Найти в Дзене
Альфа и Омега

Почему духовность делает людей холодными

Это одна из самых странных и болезненных вещей, которые замечают люди, столкнувшиеся с «духовным миром».
Те, кто вроде бы говорят о любви, осознанности и свете, очень часто оказываются эмоционально холоднее, чем обычные люди. Они не кричат.
Не ругаются.
Не конфликтуют. Но рядом с ними становится… пусто. Почему так происходит? Почти все современные духовные учения говорят одно и то же:
не отождествляйся с чувствами, наблюдай их. На первый взгляд это звучит мудро.
Но на практике человек начинает отделяться от своей живой реакции. Ему больно — он «наблюдает боль».
Он злится — он «осознаёт злость».
Он тоскует — он «смотрит на тоску». Вместо того чтобы проживать,
он всё время стоит чуть в стороне от себя. Так появляется внутренняя дистанция. А где есть дистанция к себе — там появляется дистанция к другим. В духовной среде чувства часто делят на «высокие» и «низкие». Любовь, покой, благодарность — хорошо.
Страх, злость, ревность, боль — «эго», «низкие вибрации», «непробуждённость». Человек п
Оглавление

Это одна из самых странных и болезненных вещей, которые замечают люди, столкнувшиеся с «духовным миром».
Те, кто вроде бы говорят о любви, осознанности и свете, очень часто оказываются эмоционально холоднее, чем обычные люди.

Они не кричат.
Не ругаются.
Не конфликтуют.

Но рядом с ними становится… пусто.

Почему так происходит?

Духовность учит не чувствовать, а «наблюдать»

Почти все современные духовные учения говорят одно и то же:
не отождествляйся с чувствами, наблюдай их.

На первый взгляд это звучит мудро.
Но на практике человек начинает
отделяться от своей живой реакции.

Ему больно — он «наблюдает боль».
Он злится — он «осознаёт злость».
Он тоскует — он «смотрит на тоску».

Вместо того чтобы проживать,
он всё время стоит чуть в стороне от себя.

Так появляется внутренняя дистанция.

А где есть дистанция к себе — там появляется дистанция к другим.

Эмоции начинают восприниматься как проблема

В духовной среде чувства часто делят на «высокие» и «низкие».

Любовь, покой, благодарность — хорошо.
Страх, злость, ревность, боль — «эго», «низкие вибрации», «непробуждённость».

Человек постепенно учится не выражать то, что не вписывается в духовный образ.

Он становится «спокойным».
Но это не мир.
Это подавление.

Когда ты не разрешаешь себе чувствовать тёмные эмоции —
ты перестаёшь чувствовать и светлые.

Появляется духовная броня

Со временем человек формирует образ:
«Я выше этого».

Выше конфликтов.
Выше обид.
Выше привязанностей.

Это звучит красиво.
Но по сути это способ не быть уязвимым.

Ты больше не позволяешь себе:
— нуждаться
— скучать
— ревновать
— хотеть
— бояться

Ты становишься гладким.

А гладкость — это отсутствие контакта.

Холод — это цена контроля

Большинство «духовных» людей очень хорошо контролируют себя.
Они не позволяют эмоциям захлестнуть их.

Но за контроль всегда платят теплом.

Там, где ты сдерживаешь поток,
там исчезает живость.

Ты можешь быть очень корректным,
очень спокойным,
очень «осознанным» —
и при этом внутри быть пустым.

Другие начинают это чувствовать

Рядом с таким человеком трудно плакать.
Трудно быть слабым.
Трудно быть настоящим.

Он не скажет ничего плохого.
Он не осудит.
Но и не встретит тебя по-настоящему.

Ты чувствуешь:
тебя как будто смотрят, но не касаются.

Это и есть холод духовности.

Истинная глубина всегда теплее, чем духовность

Настоящая глубина не боится чувств.

Она не делит их на «хорошие» и «плохие».
Она не убегает от боли.
Она не прячется за наблюдением.

Она позволяет:
быть растерянным,
быть нежным,
быть злым,
быть нуждающимся.

Там, где есть разрешение быть —
там появляется тепло.

Вывод

Духовность делает людей холодными не потому, что в ней что-то не так.
А потому, что её часто используют, чтобы
не чувствовать.

Не проживать.
Не быть уязвимыми.
Не вступать в живой контакт.

Но пробуждение — это не уход в тишину.
Это возвращение в жизнь.

И жизнь всегда теплее любой духовной идеи.