Найти в Дзене

Ликование о чуде Слова

Ночь ночи открывает знанье, Дню ото дня передается речь,
Чтоб славу Господа непопранной сберечь, Восславить Господа должны Его созданья.
Все от Него — и жизнь, и смерть,
У ног Его легли, простерлись бездны, О помыслах Его вещает громко твердь, Во славу дел Его сияет светоч звездный.
Выходит солнце исполин, Как будто бы жених из брачного чертога,
Смеется светлый лик лугов, садов, доли
Оглавление
(Пс. 18:1-5)  Канонический текст
(Пс. 18:1-5) Канонический текст

"На мотив Псалма 18"
Бальмонт Константин Дмитриевич, 1895

Ночь ночи открывает знанье, Дню ото дня передается речь,
Чтоб славу Господа непопранной сберечь, Восславить Господа должны Его созданья.
Все от Него — и жизнь, и смерть,
У ног Его легли, простерлись бездны, О помыслах Его вещает громко твердь, Во славу дел Его сияет светоч звездный.
Выходит солнце исполин, Как будто бы жених из брачного чертога,
Смеется светлый лик лугов, садов, долин,
От края в край небес идет дорога.
Свят, свят Господь, Зиждитель мой! Перед лицом Твоим рассеялась забота. И сладостней, чем мед, и слаще капель сота
Единый жизни миг, дарованный Тобой.

Противление тлену и распаду декаданса.

В мире декадентских лейтмотивов «тленно, шатко, ложно» Бальмонт указывает на иную реальность: реальность неуничтожимого Закона.

«Ночь ночи открывает знанье,
Дню ото дня передается речь».

Первый стих — не метафора, а описание фундаментального устройства бытия и состояния вселенной. Мир устроен как совершенный аппарат, гармоничен и целостен. Его предназначение - сберечь «славу Господа непопранной». Это прямая полемика с духом времени, Мир может разлагаться социально, но всё так же ночь будет приходить на смену дню, а промыслы и деяния Его неизменны и пребудут вечно, вопреки всеобщему предчувствию и ожиданию гибели. «Слава (Господа)»— не эмоция, а живая субстанция. Неизменная, самовоспроизводящаяся форма, которую можно и должно сберечь.

Преодоление тоски через восторг мироздания.

Декаданс культивировал «мировую скорбь», тоску, усталость. Бальмонт (один из будущих лидеров русского символизма) предлагает альтернативу: не уход в индивидуальную боль, а расширение до вселенского ликования. Его текст — акт преображения тоски (вакуума) в восторг (прорыв). «Смеется светлый лик лугов...» — это программа. Если мир тленен, надо увидеть светлый лик, который смеётся вне и над тленом, потому что принадлежит иному, космическому порядку и закону основания.

«Все от Него — и жизнь, и смерть, У ног Его легли, простерлись бездны».

Бездны не бушуют — они «простерлись». Хаотическое начало приведено в состояние предстояния и слушания. «О помыслах Его вещает громко твердь». Твердь не кричит — она вещает. Её речь — не бормотание, а громкое, членораздельное возглашание. Вселенная становится гигантским устным каноном, где вещество есть звук, а звук — смысл. Космос - камертон. Его бездна — ожидание хора ангелов, где всякий голос знает своё место в неразрывной цепи славословия. Литургия бытия, в которой даже хаос облечён в форму предстояния. Псалом не описывает мир — он восстанавливает его порядок, возжигая лампады веры перед потемневшими ликами забытого храма.

«Выходит солнце-исполин,
Как будто бы жених из брачного чертога».

Ключевой поворот. Солнце — не источник света, а активный деятель и творец жизни. Оно — «жених», то есть тот, кто вступает в «брачный союз». Союз с чем? С миром, который ждёт этого выхода как исполнения обета. Каждый травинка, частичка этого мира - невеста, предвкушающая жениха. И солнечный свет – его рука, персты, возлагаемые на чело в миг причастия. «Смеется светлый лик лугов, садов, долин» — это не описание, а свидетельство преображения материи в одушевленный лик. Мир смеётся в таинстве и радости причастия. В этом смехе не настроение, а отклик на обет. Ибо мир, улыбнувшись однажды, уже не может вернуться к тоскливому молчанию тления.

Слово как спасительная сила.

В ситуации, где старые социальные и религиозные смыслы трещат, Бальмонт делает ставку на силу самого языка, поэтического слова, способного восстановить распавшуюся связь. Его 18-ый Псалом не описывает откровение, он сам является этим откровением, актом соединения в ткани своего текста солнца-жениха и земли-невесты. Поэт-демиург поэтическим словом творит космос из хаоса, по образу и подобию: «Свят, свят Господь, Зиждитель мой!».

Это не восклицание извне. Это — отклик, резонирующая струна в уже звучащем космосе. Голос рождается из избытка переполняющего человека восторга.

«Перед лицом Твоим рассеялась забота».

Забота — последняя пелена человеческого, частного, отдельного. В свете всеобщего закона и его явленности она рассеивается, как туман перед тем же солнцем-женихом.

«И сладостней, чем мед, и слаще капель сота Единый жизни миг, дарованный Тобой».

Финал есть акт признания и приятия. Мёд — природная сложность, многослойный вкус. Но единый миг явленной и узнанной истины — слаще. Это не отрицание сложности мира, а её обретение в Его даре. Мгновение, когда ты понимаешь эту речь и пьешь закон бытия как милость и благодать.

Ответ на «богооставленность».

Чувство «богооставленности» — ключевая травма эпохи (от Достоевского до раннего символизма). Бальмонт даёт парадоксальный ответ: Бог не «оставил», Он — явлен. Но явлен не в церковном догмате, а в природной стихии. Чтобы Его услышать, нужно не молиться в страхе. Это пантеистический порыв, эмоциональный всплеск, стихийный ответ на трансцендентный кризис веры. Святое — не там, в недосягаемом небе, а здесь, в солнечном луче, смехе лугов и в сладости понимания этого.

Псалом описывает не отношение человека и Бога, а состояние самого мироздания, достигшее полноты своей явленности. Всё устоялось и слилось в единое на брачном ложе. И стихии, и тверди земные, и хляби небесные. Человек же зрит состоявшийся союз Закона (ночь, день, твердь) и Благодати (свет, смех, сладость), и даёт ему имя — «Свят». Он не испрашивает чуда, потому что чудо уже совершилось: по Слову Его. Испитие же этой речи как последней истины и есть то самое «слаще капель сота» — вкус цельного, где откровение становится законом, а закон — откровением и благодатью.

Вывод (онтологическая гипотеза)

Бальмонт в 1895 году предлагал миру не утешение, а метафизическое оружие настоящего славословия. Не требовал веры, но возвращал миру его голос, меру и образ. Он говорил:
«Ваш мир рушится. Ваши смыслы истлели. Вы чувствуете тоску и разлад. Но посмотрите иначе: сам универсум устроен как безупречный механизм смыслов и красоты. Он — гигантский, вечно звучащий гимн. Ваша болезнь — в отрыве от этого ритма, его искаженное эхо.
Не пытайтесь чинить старые скрижали. Услышьте новые: они начертаны светом на лике земли. Станьте не просителями милости, а свидетелями этого брачного пира мироздания, где солнце выходит и земля ликует. И дана будет вам сладость причастности к вечному Закону, который смеётся над бренностью, ибо не писан. А звучит в вечности».

Комментарий и Послесловие.

«18-ый Псалом» создан Бальмонтом на стыке трех предельных традиций:

1. Традиция космологического гимна.

Используется её абсолютный масштаб, обращение к стихиям и фигуры немолчного славословия. Однако, Бальмонт радикально переворачивает её основной пафос. Вместо трепета твари перед непостижимостью Творца и его замысла, он буквально прочитывает мироздание как текст прямого завета. Это не песнь ужаса, а ликование, радость бытия и благодарность Создателю.

2. Традиции метафизического света.

Поэтический текст о свете не как о природном, физическом явлении, а как о первичном даре в дни творения мира. Воля уже явлена и уже стала благодатью.

3. Традиция Ницше и Дионисия.

Дионисийская стихия (восторг, экстаз, опьянение жизнью) у Бальмонта не разрушает порядок, а выявляет его высшую, божественную гармонию. Его солнце-жених — это одновременно и дионисийская природная сила первозданного хаоса, и аполлонический свет упорядочивающего его Логоса. Небесный и солнечный свет сливаются в экстазе пантеистической чувственностью. Свет не умозрителен — он плотски сладок, ласкает лоно долин, нежит дубравы. Он телесен.

Выполненный Бальмонтом поэтический синтез являет акт сопротивления историческому вакууму (декаданса) через обращение к архетипическому образу создания самого мира. Попытка найти точку опоры не в истории, а в самой структуре бытия. В его звучании — не доктрина, а лик. Не заповедь, а дыхание. Звёзды не цитируют Псалом — они поют его. Все сущее на земле поёт Создателя и само бытие. Человек перестаёт быть скорбным просителем. И в этом — подлинное славословие.

Бальмонт не перевел Псалом на обеданно-восторженный язык. Он восстановил слух.

Манифест нового религиозного сознания.

Космологический гимн становится откровением.

Пафос перевёрнут. В каноническом псалме (Пс. 18:1-5) «небеса проповедуют славу Божию» — это свидетельство о непостижимом Творце. У Бальмонта небеса не «проповедуют о», они сами являются Его славой. Слава не отделена от творения, она — его плоть, звук, свет. Творец слит со своим Словом - мирозданием. Поэтому «трепет» пылинки в страхе Божьем замещается «ликованием» сияющего Целого.

Божественный свет обретает плоть.

Это ключевой ход. В неоплатонической и христианско-мистической традиции свет — это проявление Ума, символ чистоты, отрешенности от материи. У Бальмонта, следуя уже за русской почвенной мистикой (Фёдоров, ранний Соловьёв), свет воплощается. Он не отрешается от земли, а с ней сочетается, становясь «плотски сладким». Это свет, который можно вкусить («слаще капель сота»). Так метафизика претворяется в метафизиологию.

Дионис причащается Аполлону.

Здесь — гений бальмонтовской адаптации. Дионис у Ницше — это хаос, разрыв покрова Майи, ужас и восторг распада индивида в мировой воле. У Бальмонта стихия лишена всяческого ужаса. Его экстаз — не распад, а вхождение на иные круги высей. Солнце-жених — идеальный символ этого синтеза: его выход — взрыв света и жизненной силы Диониса, но сам он — аполлонический образ совершенной формы, «жених из брачного чертога» (чистота, ритуал, красота). Дионисийская энергия не разрушает космос, а являет его как живой, брачный организм.

Рождение теургии символизма.

Скрещение этих трёх традиций в одной точке рождает то, что станет программой для всего раннего символизма: теургическую поэзию.

  • От космологического гимна она берёт цель — восстановление священного порядка.
  • От метафизики света — инструмент: слово как светоносная энергия, просвещающая материю.
  • От дионисийства — метод: экстатический порыв, личное переживание как путь к истине.

Псалом Бальмонта — не молитва и не философское умозрение. Произнося (или воссоздавая) строки Псалма, поэт не описывает мир, а преображает его. Следуя за поэтическим словом солнце выходит женихом, а долы простираются перед ним. Вкушает сладость мига и даёт её вкусить жаждущим.

Таким образом, представленная трёхчастная схема показывает, как Бальмонт создал прототип символистского мифа о мире как о вечно длящемся брачном пире Света и Материи, где поэт - обрядовая фигура, чья речь скрепляет союз.

Это был ответ не только декадансу, но и позитивизму, и устаревшему догматизму. Бальмонт предложил религию поэтического переживания, где доказательством Бога является не испытание и не искушение, а радость ликующего бытия, явленная в чуде Слова.

#культура #славословие #поэзия #мотив #Псалом_XVIII #Константин_Бальмонт #символизм #декаданс #солнце_жених #свет #теургия_символизма #богооставленность #анализ

#Анализ_стихотворения_Константина_Бальмонта_На_мотив_Псалма_18 #Cлавословие_как_акт_сопротивления_декадансу