Найти в Дзене
SMART VIBES

Кто принёс дары в Вифлеем?

В католической культуре у привычного образа трёх царей на рождественских инсталляциях мало общего с исторической реальностью. Археолог Брайан Уиндл утверждает, что традиционные представления о волхвах полны анахронизмов, добавленных гораздо позже. Развенчание классических мифов Первым делом Уиндл предлагает внимательно перечитать первоисточник. В библейском тексте отсутствуют имена мудрецов и даже их точное количество. Представление о том, что гостей было именно трое, возникло исключительно из-за числа принесённых даров — золота, ладана и мирры. Да и статус «царей» был приписан христианской традицией спустя столетия, тогда как в оригинале речь идёт о людях иного рода занятий. В оригинальном тексте используется слово «маги». Ко времени написания Евангелия от Матфея это определение стало настолько широким, что применялось к любым практикующим мудрецам, жрецам или астрологам. Откуда пришли маги? Учёный подчеркивает, что классические версии о мудрецах из Вавилона или Персии разбиваются о с

В католической культуре у привычного образа трёх царей на рождественских инсталляциях мало общего с исторической реальностью. Археолог Брайан Уиндл утверждает, что традиционные представления о волхвах полны анахронизмов, добавленных гораздо позже.

Развенчание классических мифов

Первым делом Уиндл предлагает внимательно перечитать первоисточник. В библейском тексте отсутствуют имена мудрецов и даже их точное количество. Представление о том, что гостей было именно трое, возникло исключительно из-за числа принесённых даров — золота, ладана и мирры.

Да и статус «царей» был приписан христианской традицией спустя столетия, тогда как в оригинале речь идёт о людях иного рода занятий.

В оригинальном тексте используется слово «маги». Ко времени написания Евангелия от Матфея это определение стало настолько широким, что применялось к любым практикующим мудрецам, жрецам или астрологам.

Откуда пришли маги?

Учёный подчеркивает, что классические версии о мудрецах из Вавилона или Персии разбиваются о сухую историческую справку. В период между 6 и 4 годами до нашей эры, когда родился Иисус, этих великих империй уже попросту не существовало.

Конечно, можно предположить, что мудрецов прислал парфянский царь Фраат IV, правивший в те годы. Это объяснило бы, почему они пришли «с востока». Но у Брайана Уиндла есть кандидат получше — загадочное и богатое Набатейское царство.

Набатея тогда была независимой и мощной силой, раскинувшейся от современной Иордании до Саудовской Аравии. И именно здесь, при дворе царя Ареты IV, по мнению археолога, и жили те самые люди, которые отправились в Вифлеем.

В пользу этой теории исследователь приводит несколько доказательств. Во-первых, Набатея — независимая империя, охватывавшая земли от современной Иордании до Саудовской Аравии, — идеально вписывается в географическое определение «Востока». Во-вторых, этническая связь. Мать Ирода Великого была набатейкой, что делало контакты между Иерусалимом и Набатеей тесными и постоянными.

А кроме того, Набатейцы были фанатичными путешественниками и торговцами и — что очень важно – мастерами астрологии. По мнению Уиндла, появление новой яркой звезды неизбежно привлекло бы внимание именно набатейских учёных. Тем более, что путь из Петры, столицы Набатеи, в Иерусалим занимал всего несколько дней.

Дары – тоже сильный аргумент. В Персии и Вавилоне не росли ладан и смирна. Набатейцы были монополистами в торговле этими благовониями. Да и золотом они тоже торговали.

Так что, скорее всего, вместо далеких персидских королей к колыбели Христа пришли высокообразованные соседи-астрологи из Петры.

Православный взгляд

Интересно, что выводы Брайана Уиндла перекликаются с православной традицией, которая, в отличие от западной католической культуры, никогда не считала этих персонажей царями, предпочитая библейское определение «маги», «волхвы» или «мудрецы». На иконах их изображают не в коронах, а в восточных одеждах и мягких персидских шапках, подчеркивая статус учёных-звездочётов.

В то время как на Западе титул «царей» закрепился в Средние века на основе псалмических пророчеств, православная иконография и литургика остаются более верными буквальной трактовке Евангелия, оставляя открытым даже вопрос точного количества волхвов, которое в древних памятниках варьировалось от 2 до 12 человек.