Обсуждали тут в телеге тему Силы и Метода - что это такое, в чем разница, где взять и тп. Непростой получился вопрос, совсем непростой.
По крайней мере, стало очевидно, что мы не очень различаем эти две категории… а следовательно не можем полноценно использовать. Кстати, для большинства традиционных культур прошлого, достижения человека - это вопрос силы, а не метода. В отличии от сегодняшнего понимания развития и успеха, где главное именно метод, алгоритм, то есть знание правильного, работающего способа «как». Но ведь алгоритм, какой бы крутой и эффективный он ни был, ни энергии, ни смысла не дает. Он просто не способен на это. А значит силой у нас напряженка 😊. А значит, имеет смысл разобраться.
Итак, Сила и Метод: что это такое, в чем разница, в чем проблематика и драматургия вопроса, где корни и основания и зачем всё это нужно?
Я столкнулся с этой темой (увидел ее, проявил для себя как актуальную) несколько лет назад, когда согласился на художественную практику для студентов Арха, а потом, когда вел учебные группы по курсу развития творческого потенциала. Да, вполне очевидно, что нам часто не хватает каких-то конкретных знаний, навыков и умений, иногда не хватает горизонта видения и понимания, бывает, что не хватает каких-то качеств или их проявленности. Но. Это явно не вся картинка. Ну правда, вспомните хотя бы себя любимых, сколько раз было так, что вы вроде прекрасно понимаете, что именно надо делать, представляете себе как это сделать и даже есть хорошая мотивация. Но... не делаете. Почему? Просто нет сил! И не то, чтобы вы устали или сильно переработали, а... просто нет сил. Эту ситуацию можно продавить силой воли (и это неплохая идея), вот только работает такое исключительно в краткосрочной перспективе. Постоянно жить на силе воли невозможно.
В общем, я стал разбираться и… обратил внимание на существенную разницу в отношении к развитию и достижениям у нас, у современных людей и у народов прошлого, например древних греков. Мы сегодня воспринимаем развитие алгоритмически. То есть, чтобы что-то освоить, чего-то добиться нам необходимо узнать правильный способ, а затем овладеть нужным навыком. Иначе говоря, главное - алгоритм, эффективный метод. Греки же к этому делу относились совершенно иначе.
Для античной культуры достижения человека, его развитие, образование - всё это было вопросом прежде всего силы, а не метода. Греки считали - чтобы стать успешным в своей деятельности, сделать что-то значительное, главное - это обладать соответствующей силой. Сила же - это прерогатива удачи, благосклонности богов, судьбы и… правильного поведения, правильного отношения к жизни. Обратите внимание, какой фокус - некая высшая сила и правильное отношение к жизни. В итоге, в греческом изводе это выливается в своеобразную формулу: Харис + Даймон + Арете.
Харис: это дар благосклонности богов, сияющая энергия удачи, красоты и внутреннего обаяния, которая делает человека благодатным для мира. Это не «харизма» в современном, социальном смысле (хотя от него слово и произошло) и не «талант», и не «умение». Харис — это что-то вроде качества присутствия. Греки были гениальны в наблюдении за тонкими состояниями и у них харис — это: красота, которая не от внешности, удача, которая не от случая, притяжение, которое не от техники, вдохновение, которое не от усилия, удачливость, которая не от расчёта. А персонифицируется всё это в греческой традиции через трёх Харит (три богини): Аглая — сияние, блеск, красота; Евфросина — радость сердца, благость; и Талия — расцветание, процветание.
Даймон: Даймон в греческой традиции — это персонализированная часть космоса внутри человека, его внутренний закон судьбы, проводник между человеком и богами, пред-заданный вектор жизни. Не дух в эзотерическом смысле, не ангел-хранитель, не демон (в позднем христианском значении). Это индивидуальная форма участия человека в космическом порядке. Как говорил Платон - «Каждый человек выбирает жизнь согласно своему даймону. Даймон — избранная нами форма существования». Он выполняет четыре функции.
- Охранитель: Не в смысле защиты от бед, а как охранитель твоей формы жизни. Если ты отклоняешься от себя — даймон «мстит»: истощением, потерей сил, пустотой, ощущением бессмыслицы.
- Руководитель: уводит от ненужного, подталкивает к нужному, создаёт «совпадения», направляет усилия туда, где раскроется твоя природа.
- Свидетель: некий внутренний наблюдатель, то, что в тебе «знает», когда ты предаёшь себя. Как говорил Сократ - «Я слушаю свой даймон, который запрещает, когда я иду не туда».
- Мост между человеком и богами: канал, через который в человека проникает Харис, благосклонность богов.
Арете: Арете — это полнота проявления собственной природы; способность быть именно тем, кем тебе надлежит быть по замыслу, это реализованность своей формы. Это не моральное качество, не черта характера, не набор умений - это напряжённая полнота бытия, когда сущность раскрылась в действии. Тут надо обратить внимание, что современный распространенный перевод «арете» как «доблесть» - не совсем верен. Смотрите: арете Ахилла — выглядит как ярость и смелость; арете Одиссея — выглядит как хитрость и стратегия; арете Перикла — выглядит как мудрость и политическое чутьё. Здесь нет моральности, это (словами Платона) то, как «вещь хороша». Это то, что в материальном мире, в деятельности должно превращаться в качества и метод. Греки не говорили: «Хочешь силу — тренируйся», они говорили: «Хочешь силу — стань собой. Тогда харис придёт».
В итоге: Даймон задаёт путь. Арете — правильная форма, которую ты принимаешь, чтобы этот путь реализовать. Харис — энергия, которая приходит, когда ты верен своему арете.
Собственно, если посмотреть на другие великие традиционные культуры, то мы увидим очень похожие штуки, например, Фарн, Аша и Дэна в персидской традиции, Сва-дхарма, Тапас и Шакти в индийской традиции и тп. Тут я знаком с источниками очень поверхностно, впрочем… думаю, если погрузиться, то там можно обнаружить массу всего интересного - и схожего, и культурно-особенного. Однако, я полагаю, максимально разумным следующим шагом будет обратиться к русской традиции и посмотреть - а что у нас «в анамнезе» по этому вопросу?