Испокон веков люди верили в существование злых духов. Одним из таких считался водяной, на которого возлагали ответственность за трагические или необъяснимые события в округе. Считалось, что он обитает в основном в стоячих озёрах, любит проказничать, пугать путников, дружит с мельниками и пасечниками, увлекается карточными играми и устраивает пиршества на дне водоёма. На протяжении всей истории Руси накопилось множество легенд, которые не только рассказывают о водяном, но и помогают понять образ жизни и мировосприятие людей того времени. Чтобы избежать неприятностей, люди пытались задобрить этого духа, стремясь к благополучию, беспрепятственной работе и его благосклонности.
Образ водяного у славян
В старину люди часто боялись водоёмов круглой формы, особенно тех, где вода была мутной и покрытой тиной. Если на таком месте случалась трагедия, страх перед ним только усиливался. Со временем, обрастая различными историями, этот страх превращался в легенду. Так появилось поверье о существах, живущих в водоёмах и требующих поклонения.
Ночами люди слышали плеск и хлюпанье воды, которое воспринимали как шалости скучающего водяного. Нередко находились свидетели, утверждавшие, что видели его, то он гулял по берегу, оставляя мокрые следы, то сидел на коряге.
В Смоленской губернии водяного представляли в человеческом облике, но с длинными пальцами на ногах, лапами вместо рук, рогами на голове и светящимися, словно угольки, глазами. Во Владимирской губернии он выглядел как седой старик, а в Новгородской его считали женщиной, там водяная обычно сидела на коряге, расчёсывала длинные волосы, с которых текла вода. В Никольском уезде существовало описание водяного как гигантской фигуры в человеческом подобии, обросшей травой и мхом, с устрашающим видом. Ему приписывали обличья свиньи, голого существа, обмотанного травой, либо создание с рыбьим хвостом или полностью в виде рыбы. Считалось, что на Руси водяной способен принимать любой облик, а потому его истинное лицо остаётся неведомым.
Славяне имели ещё одну версию происхождения водяного, считалось, что это падший ангел, изгнанный Богом из небесного царства. Оказавшись в воде после падения, он сделал её своим домом. Питая злобу ко всему вокруг, водяной стремился отомстить за свои обиды.
Обитали под мельницами
Каждое существо выбирает себе среду обитания, которая лучше всего соответствует его природе. Не стал исключением и водяной, обитатель тёмных и загадочных уголков водоёмов. Ему были по душе тихие заводи и густые тени, куда не проникают солнечные лучи. Он тяготел к глубоким, поросшим растительностью местам, где вода казалась неподвижной и загадочной. Если водяной выбирал реку, то только ту, что протекает сквозь лесные чащи, где ветви деревьев изящно склоняются над водой, а тишину нарушает лишь шёпот течения. Старые упавшие деревья, образующие завалы или соединяющие два берега, также привлекали его. Потоки воды, стремительно изгибаясь между преград, создавали вымоины - идеальное укрытие для охоты.
Озёра для водяного становились настоящими убежищами. Особенно он любил те, которые покрыты рябью от ветра, заболочены илом, сплошь усеяны корягами и окантованы металлическим мерцанием поверхности. Люди верили, что по состоянию воды можно понять настроение водяного. Если озеро неспокойно, волны неспешно перекатываются от одного берега к другому, а всплывающие пузырьки предвещают воронки, значит, водяной чем-то раздосадован. В такие моменты местные жители избегали подходить к воде, предпочитая обходить её стороной, чтобы не испытывать судьбу.
Водяные больше всего привязывались к мельницам. Им особенно нравилось устраиваться на ночлег под водяным колесом. Мельникам же, ввиду постоянного соседства, приходилось либо налаживать отношения с водяным, либо пытаться его задобрить. Ведь от него зависело многое, он мог и воду успокоить, а мог, напротив, разрушить плотину, что остановило бы колесо и всю работу мельницы. Из-за этого у мельников не было покоя, приходилось следить за плотиной и своевременно чинить её, чтобы поток воды не становился слишком бурным.
В прежние времена перед строительством мельницы обязательно старались угодить водяному. В озеро бросали лошадиную голову, а под порог будущей двери закапывали чёрного петуха и три стебля ржи с двойными колосьями. После возведения мельницы на ней оставляли чёрного животного или птицу для защиты от злых духов. При этом важно было регулярно подкармливать водяного, для этого в воду бросали хлеб и муку, чтобы не вызывать у него гнева. Особенно страшно становилось, когда колесо вдруг начинало скрипеть, останавливалось, а потом с трудом запускалось, словно кто-то нарочно его держал. Мельники такие признаки воспринимали как происки водяного и всеми силами старались избегать с ним конфликта.
Пасечники задабривали его мёдом
Пасечники содержали свои семьи благодаря продаже мёда, поэтому пчёлы и их благополучие были для них особенно важны. На первый взгляд кажется, что пасека на лесных полянах никак не может быть связана с водяным, который обитает в водоёмах. Однако всё гораздо сложнее. Весной водяному становится невыносимо находиться под толстым слоем льда, и он начинает ломать его, затапливая поля и луга. Это приводит к тому, что не только растения оказываются под водой, но и повышается влажность - страшный враг пчёл. В условиях сырости они заболевают и погибают, что оборачивается убытком для пасечника. Поэтому ему приходится искать расположения водяного.
Чтобы задобрить водяного, пасечник должен с каждого улья бросить в воду по ложке мёда, особенно перед праздником Спаса, в канун Преображения Господня. Он запасается воском и мёдом, чтобы умилостивить водяного, а также приносит ему в жертву первый пчелиный рой, утопив его в воде.
На Руси верили, что довольный водяной может подарить кукушку. Её нужно было посадить в пустой улей и ни в коем случае не выпускать. Если птица улетит, то это считалось дурным знаком, мёда в таком случае не будет, как и самих пчёл на пасеке. Между тем, существовало поверье, что мёд от пчёл водяного невкусный. Обычные пчёлы дают мёд намного слаще и лучше.
Рыбаки первую рыбу отдавали водяному
Рыбаки всегда ощущали тесную связь с водой, поэтому строго следовали негласным правилам взаимодействия с водяным, чтобы благополучно вернуться домой с уловом. Они не стремились обидеть духа воды, но одновременно принимали меры для своей защиты. Чтобы отвести проделки злого духа, на нательный крест дополнительно вешали траву Петров крест. Также избегая его гнева, с улова оставляли водяному часть добычи или выпускали в воду первую пойманную рыбу.
Опытный рыбак никогда не вступал в разговоры по пути на рыбалку. Поэтому многие отправлялись ловить рыбу на рассвете, пока все ещё спят, тихо и незаметно. Считалось, что водяной склонен к молчаливым людям, ведь сам он тоже неразговорчивый. Для того чтобы его умилостивить, рыбаки бросали щепотку махорки в воду.
На Руси существовало поверье, что у водяного можно узнать, где находится утопленник, и он поможет его найти. Для этого на воду пускали чашу с тремя свечами по краям, она должна была остановиться над местом, где покоится тело. Эти суеверия сохраняются и сегодня, что говорит о том, что вера в злых духов и страх перед силами природы, унаследованные от предков, всё ещё живы.
Из-за суеверий люди избегали ловить рыбу без чешуи и раков, считая их любимыми блюдами водяных духов. А сомов обходили стороной, так как верили, что на них разъезжают водяные цари.
Легенды о водяных
Согласно древним преданиям, люди верили, что нечистая сила обожает различного рода забавы. Так, водяные устраивали пиршества вместе со своими родственницами - водяницами и русалками, и даже увлекались азартными играми. Легенды рассказывают о Куштозерском водяном князе и его соседе с Онего, чьё водное царство было куда обширнее и богаче. Нередко Куштозерскому князю не везло в картах, проиграв свою небольшую вотчину вместе с рыбой, он оказывался вынужденным идти на службу к могучему Онегскому водяному царю. Отработав долг, он возвращался в свои земли, вновь заводил рыбу и отдыхал в своём укромном жилище, пока очередная неудача снова не заставляла его начинать всё с начала.
Согласно поверьям, водяной всегда стремился пополнить своё подводное царство новыми утопленниками. Для этого он поджидал тех, кто не носил креста или забывал осенить себя крестным знамением перед тем, как войти в воду. Такие люди навсегда оставались его рабами, выполняя работы вроде таскания песка или переливания воды. Считалось, что особенно активен водяной был в полдень или полночь, это время считалось его любимым.
Народ мог изгнать водяного
Весна - особое время года, которое не только пробуждает природу от зимнего сна, но и, по старинным поверьям, будит древние духи, дремлющие в водоёмах. Когда первый тёплый ветер касается земли, реки начинают оживать, их льды трещат, воды оживляются глухим отголоском. В прошлом считалось, что это просыпается водяной, и важно было не прогневать его. Для этого наши предки установили специальный обряд, который проводился ежегодно 3 апреля на Никиту Вешнего.
Обряды задабривания водяного были делом серьёзным и строго обязательным. Люди верили, что дар духу должен быть принесён в течение трёх дней, иначе последствия могли быть плачевными. Гнев водяного грозил рыбакам бедами, он мог пугать рыбу, ломать лодки, поднимать шторма или разрушать лёд до разлива воды. Последствия затоплений угрожали посевным полям, что ставило под удар жизнь целых деревень. Подношения часто организовывались сообща или приносились индивидуально, чтобы каждый мог заручиться милостью духа. Особенно беспокоились рыбаки, для удачного улова на весь сезон и спокойного плавания.
Но существовала легенда о том, что водяные духи могли навсегда исчезнуть из своей обители. Это происходило, если соединялись разные водоёмы или если люди выступали против духа из-за его проделок. Так, по преданию Олонецкого края, один из водяных вызвал гнев местных жителей своим буйным нравом. Люди вышли против него с молитвами и иконами. Испуганный царь водного мира бросился в бегство, пробивая себе путь через леса и овраги, он переселился в реку Шокшу, увлекая за собой рыбу и переворачивая землю. А уже оттуда он будто бы нашёл пристанище в свободных водах Ладожского озера, места, где могли обитать духи с непростым характером.
Эти легенды наполняли жизнь наших предков особенным мистическим смыслом. Память о таких историях и обрядах возвращает нас в те времена, когда природа и человек были неразделимо связаны общим дыханием жизни.