Мне довелось увидеть повседневность балийцев, удивило большое количество церемоний, приготовлений к ним, праздников. Женщины в национальных костюмах каждое утро выносят блюда с подношениями — маленькие корзиночки из банановых листьев в них несколько цветков, зажженная ароматическая палочка, немного риса, сушка. Бывает, в праздники кладут фрукты, а на следующий день их едят. Они носят подносы на головах, приседают, читают молитвы, выглядит со стороны очень красиво.
Входные ворота во дворы домов балийцев в Убуде (столице Бали) — это истинное произведение искусства, уйма узоров цветов, фигур, зверей, разных цветов с золотом и без. Выглядит красиво, эффектно, дорого. У ворот перед входом стоят фигуры богов, с клыками, выпученными глазами.
Люди при встрече улыбаются. Разговаривают певучим голосом. Наблюдения привели меня к мыслям: куда они девают агрессию, как она трансформируется, куда уходит? Что значат ежедневные ритуалы, ворота в резьбе, фигуры при входе?
Photo by Joanne de Graaff
Жизнь и отношения балийцев
Это смесь индуизма, анимизма, древних традиций и мягкой, спокойной философии.
Балийцы редко проявляют эмоции бурно, у них нет публичных скандалов, драм, громких выяснений отношений. Это считается «выходом из гармонии». Партнёры стараются избегать конфликта, так как это нарушение баланса. Поэтому общение очень деликатное, сдержанное, уважительное. Они редко обсуждают отношения с кем-то на стороне. В паре всё решают вдвоём, спокойно, без давления. Разводы редкие не потому, что их запрещают, а поскольку семья — центровой институт, развод нарушает «кармический баланс». Балийцы верят в dharma — правильный путь.
В отношениях ценится уважение, честность, не делать другому вреда, сохранять мир в семье. Это не строгое правило, а глубинная культурная установка.
Резные ворота, скульптуры на входе домов
Photo by Olena Derebera
На Бали почти у каждого дома стоят скульптуры-стражи у ворот — мощные, мускулистые воины держат булаву или меч, сидят на пьедестале. Они защищают дом от негативных энергий, злых духов, несчастий, зависти, охраняют мир и порядок внутри семьи.
Ворота создают порог, который защищает дом и «фильтрует» то, что приходит извне. Это как барьер: хорошее — заходи, плохое — оставайся снаружи.
Как балийцы справляются со своей злостью?
Балийцы не выражают злость напрямую, но это не значит, что они её подавляют в западном понимании. У них есть особые механизмы «переработки» эмоций, которые работают на уровне культуры.
Агрессия выводится через ритуалы, а не через конфликт. Балийцы живут в культуре, где ритуал — это как психотерапия. Когда в человеке накапливается напряжение, раздражение, конфликт, она не выбрасывается на другого, а «переносится» в ритуальное действие: подношения (кананг), молитвы, танцы (особенно агрессивные, как баронг-рангда), церемонии очищения, храмовые праздники. Это всё — безопасные каналы выражения напряжённых эмоций.
Photo by Gabriel Federa
У них есть фигуры, которые символизируют злость за человека. Эти существа олицетворяют тень балийца — его ярость, страх, раздражение, агрессию. Когда он участвует или присутствует на танце Barong–Rangda, он как бы «смотрит» на свои тёмные части, но безопасно, через символ.
Они не подавляют, а “рассеивают” агрессию:
- Через труд(работа в поле, создание подношений, строительство), физическую активность, медленность. Балийская жизнь неспешна. Спешка ведет к тревоге, а та — к агрессии. Отсутствие спешки — отсутствие накопления злости.
- Коллективность. Когда проблема возникает, её обсуждают в банжаре (общине).
Если балийцы конфликтуют, то они не будут кричать, выяснять отношения, публично унижать друг друга. Это считается нарушением dharma (правильного пути). Вместо этого они делают ритуалы очищения, обращаются к старейшинам, устраивают «примиряющие церемонии». Это не избегание — это перенаправление агрессии в символическое пространство, где она теряет разрушительную силу.
Балийцы считают, что злость загрязняет пространство, поэтому они делают всё, чтобы не пустить ее в дом, не испортить энергетику двора, не нарушить баланс с природой. Это не запрет, а внутренняя установка —
«если я выплесну гнев, страдать будут все, включая меня», — глубокая экологичная позиция.
У них нет культуры стыда за эмоции. Балийцы не говорят: «злость — это плохо». Они утверждают: «злость — это энергия, её нужно правильно направить». Поэтому она не разъедает человека изнутри, а трансформируется.
В балийской модели выражения и переработки аффекта много того, что психоаналитики назвали бы “магическим мышлением”, вытеснением и отыгрыванием, а не символизацией в психоаналитическом смысле.
Культура без выраженной аффективности
Грегори Бейтсон британский антрополог, философ провёл знаменитые исследования на Бали в 1930-х вместе с Маргарет Мид.
Главная его идея о Бали — это “культура без выраженной аффективности”. Бейтсон заметил, что балийцы почти не выражают агрессию открыто, редко демонстрируют сильные эмоции, избегают прямых конфликтов, говорят мягко, без «вербального взрыва». Он назвал это "неимпульсивностью"— отсутствием резких эмоциональных всплесков. Эмоции у них существуют, но перерабатываются через формы поведения, ритуалы, движения, внимание к телу, а не через прямое выражение. Это противоположность западному «катартическому» способу выражать чувства.
Давайте разберемся. В психоанализе переработка — это вербализация, символизация, осознание бессознательного, интеграция содержания. То, что не символизируется уходит в тело, соматизируется.
На Бали переработка — это ритуальное разыгрывание, аффект переносится из внутреннего пространства во внешнее, в коллективное, в миф. Это не осознание, но это регуляция аффекта, и она снижает напряжение на уровне тела. Они не вербализируют, а “играют симптом”, и он распадается.
Балийская агрессия не перерабатывается как в психоанализе, но она и не вытесняется «в чистом виде». У них есть коллективный контейнер — ритуал. Это ближе к тому, что У. Бион называл контейнированием, но не матерью и аналитиком, а обществом и мифом как контейнером. Они не перерабатывают психику внутри, а “сдают психический материал” во внешний символический порядок. Балийская культура — это огромная внешняя психика, которая заменяет индивидуальну. То, что у нас внутри, у них “вынесено наружу”.
Агрессия разряжается через тело (танцы, труд, общинная работа). Это не осмысление, а снятие соматического напряжения.
Символизация происходит на “мифологическом уровне”, не через слово, а через коллективный архетип (Баронг, Рангда). Это низкая, но действенная форма символизации, близкая к первичной символизации у младенца (по Винникотту).
У них нет сверхжёсткого Супер Эго, оно у них “внешнее” — это община, ритуалы, бог.
Photo by Farano Gunawan
Таким образом, меньше внутреннего пресса, меньше неврозов, меньше соматики. Их эмоции не вербализируются, но социально принимаются. Никто не стыдит человека за страх, слёзы, слабость — это часть кармы.
Балийцы редко задаются вопросами: «Чего я хочу?» «Где моё желание?» У них серьезные травмы часто не перерабатываются, а “обходят боком”, не всегда ритуал помогает, нужна индивидуальная работа. Объектные отношения, ранние травмы, нарциссические процессы, всё это не интегрируется. То, что во Франции решают через говорение, на Бали урегулируют через действие и соучастие. У них нет привычки “загонять внутрь”, потому что культура сама содержит аффект. То, что аналитик компенсирует для пациента, у них компенсирует банжар (община). Аффект (гнев) не остаётся внутри, он циркулирует в ритуале.
В психоанализе цель — это интеграция субъекта, осознание бессознательного, переработка через слово. На Бали — удержание гармонии, а не индивидуальная истина. Балийская культура не перерабатывает внутренний конфликт на символическом уровне, но проживает на уровне тела, мифа и коллектива.
Автор: Юлия Бикинеева
Психолог, Супервизор, Психоаналитический подход
Получить консультацию автора на сайте психологов b17.ru