Существует ли любовь?
Нейропсихология объясняет любовь гормонами, психоанализ - проекциями, конструктивизм - социальной обусловленностью. И в общем, все эти объяснения опираются на серьезные исследования, и проливают свет на важные механизмы, но как будь-то бы не складывается полной картины. Как будь-то бы нам объясняют что-то большое, показывая его маленькие части.
В разное время в разных культурах в понятие "любовь" вкладывали разные смыслы: и чувственный, и трансцендентный, и социально-этический. Но сам тот факт, что оно существовало в разных культурах в разные времена говорит о том, что потребность в любви, как и способность ее проявлять, свойственна так или иначе всем людям.
В чем же заключается эта потребность и почему так грустно думать о том, что то особенное отношение, которое мы испытываем к нашим близким - это лишь цепочка химических реакций в нашем организме или набор проекций, обусловленный нашей эмоциональной памятью? Почему для нас так важно переживать это чувство и знать, что кто-то переживает его по отношению к нам?
Ответ на вопрос о существование и природе любви как феномена возникающего в отношениях двух людей для меня лежит в той же плоскости, что и ответ на вопрос о смысле жизни. На него нет одного простого и прямого ответа, но тем не менее, найти свой собственный для многих представляется важным и даже необходимым.
Можно разными словами назвать то, что происходит в отношениях после того, как проходит влюблённость: привязанность, принадлежность, принятие, кто-то скажет даже слово "привычка". Но в слове любовь есть особая смысловая глубина и многогранность. С этим словом связано особое переживание ответственности, нотка уязвимости, из-за которого нам порой проще сказать, что мы любим шоколад, чем признаться в любви живому человеку.
Ведь сказать человеку о своей любви к кому-то значит признать то, что мы не самодостаточны, что нам нужен другой для достижения полноты жизни, и что наша внутреннее состояние зависит от этого другого. И в этом есть риск остаться отверженным или использованным.
А еще признаться человеку в любви - это значит дать ему повод ожидать от нас особенного отношения (и тут у каждого ожидания могут быть совершенно разные, в зависимости от того, как именно проявляли к нам любовь значимые для нас люди на протяжении нашей жизни, и особенно в период формирования личности). И в этом тоже есть риск не оправдать ожидания, разочаровать, быть недостаточным.
И кто-то выбирает не рисковать, пытаясь заместить потребность в любви другими ценностями. А кто-то рискует, открывая свою уязвимость; рискует, позволяя ожидать от себя чего-то; продолжает рисковать и надеяться даже после того, как не один раз пережил боль.
Есть наверное, еще много других аспектов, которые могут заставлять нас избегать слова "любовь" и заменять его на более функциональное слово "отношения" или на менее обязывающее "привязанность". Я лишь обозначила здесь два на мой взгляд, самых ярких и общих страха.
Интересно, что эта тенденция избегания сложного и ёмкого феномена любви, разложения его на составные части и упрощения как будь-то бы свойственна современной европейской культуре. Почему это так? Возможно, это медленный но верный способ обесцветить и постепенно стереть понятие без открытого отрицания (которое обычно вызывает сопротивление и желание сделать вопреки у особенно непослушных "бунтарей").
Есть ли место понятию любовь в реалиях 21 века, решать философам. Нам же остается решить, насколько это понятие и стоящее за ним осознание чувства, или даже феномена, важно и необходимо для нас, насколько оно помогает нам понять что-то о том как устроена наша личность и как происходит наша встреча со значимым другим.
Автор: Оксана Слипченко
Психолог
Получить консультацию автора на сайте психологов b17.ru