Мы помним, что в какое-то время в религиозных представлениях людей жизнь на Земле считалась отражением жизни на Небе. «Как вверху, так и внизу; как внизу, так и вверху» — цитата из «Изумрудных Скрижалей Гермеса Трисмегиста». Мирча Элиаде в «Мифе о вечном возвращении»[1] пишет: «Параллельно с первобытной верой в небесные прототипы городов и храмов, мы отмечаем еще целый ряд верований, более подробно зафиксированных в письменных источниках, суть которых сводится к вере в сакральную значимость «Центра»».
Центром мира в средневековую эпоху считался Иерусалим. И это был не просто один из древних городов. Это был престол Бога и Агнца. Об этом говорит нам Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис) с его описанием Иерусалима Небесного:
«21.23 И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец.
22.3 И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему».
И это не случайная фантазия отдельного человека. Даже еще крестоносцы, которые Иерусалим земной завоевывали, описывали колонну (столп), которая там этот Центр Мира обозначала.
Еще раз. Иерусалим был центром мира, а не захудалой деревней в пустыне, как его описал в 1869 году Марк Твен в своем произведении «Простаки за границей или Путь новых паломников»:
"На свете не сыщешь пейзажа тоскливее и безрадостнее, чем тот, что окружает Иерусалим…
Какой он маленький! Да ведь он не больше какого-нибудь американского поселка с четырьмя тысячами жителей…
Хороший ходок, выйдя за городские стены, может за час обойти весь Иерусалим. Не знаю, как еще объяснить, насколько он мал…
Иерусалим мрачен, угрюм и безжизнен…
Серьезный и задумчивый стоишь в склепе Спасителя – да и каким еще тут можно быть, но весьма трудно поверить, что когда-то здесь покоился Господь, и мысли эти отнюдь не способствуют волнению, которое должно бы возбуждать это место. Вот здесь, в другой части храма, стояла Мария, здесь – Иоанн, а здесь – Мария Магдалина; там толпа злословила Господа; тут сидел ангел; а вон там нашли терновый венец и честный крест; здесь явился воскресший Спаситель. Посмотреть на все это любопытно, но при этом, как и у гроба Господня, с несомненностью чувствуешь, что все это ненастоящее, что все эти святые места просто-напросто измышление монахов…"
И кажется нет ни каких оснований считать, что эта убогая деревушка в безжизненной пустыне была когда-то чем-то иным. Была Центом мира. Престолом Бога и Агнца.
В христианской концепции Агнец – это Иисус Христос, за гробом которого крестоносцы в Иерусалим упорно шли на протяжении двухсот лет. Первый крестовый поход начался в 1096 году. А завершилась эта эпоха крестовых походов только в 1291, когда крестоносцы потеряли крепость Акра в Палестине.
Версия упорных устремлений рыцарей на земли Ближнего Востока, конечно, так себе. Особенно, если учесть достаточно циничный характер феодалов той эпохи (как, впрочем, и любой другой) и отсутствие возможности чем-то поживиться в этой пустыне.
Не понятно при этом и то, почему обитавшие в этих местах бедуины столько веков не только сохраняли этот гроб, но еще и яростно его защищали.
Те, кто читал это произведение «Простаки за границей…», думаю, со мной согласятся, что исходя из описания Марком Твеном характера местных жителей, Римские Папы могли легко договориться о сделке. И бедуины продали бы им «Гроб Господень». И даже не один. Думаю, что каждая деревня могла бы предложить по сходной цене свой.
Бог, надеюсь, простит меня за такую иронию. Но здесь явно была иная фабула.
Даже самые наи-официальнейшие историки признают тот факт, что все, дошедшие до нас европейские документы, касающиеся крестовых походов, подвергались невероятным исправлениям и подделкам. Вот цитата из монографии М.А 3аборова «Введение в историографию крестовых походов (Латинская хронография XI-XIII вв.)»: «Все латинские (европейские) хроники и повествования о крестовых походах, несут на себе следы множества фальсификаций. В самих этих сочинениях встречаются глухие свидетельства, что была и иная отличная от них точка зрения на это событие. Но ни одного такого документа не обнаружено. Их авторы совершенно не скрывают цели написания своих произведений: «для духовной пользы», «ради прославления же имени божьего и пишем».
Метаморфозы Агнца
Но давайте почитаем работу православного церковного историка, специалиста по церковной археологии и археографии Н. В. Покровского (1848-1917г.г.), чтобы понять какой Агнец был в Иерусалиме. Работа называется «Символические формы агнца в древнехристианском искусстве»[2]. Она, в частности, размещена на православном сайте «Азбука веры». Вот несколько цитат:
…к числу замечательнейших явлений археологии относится то, что ни в римских катакомбах, на которые, естественно, прежде всего, обращено внимание археолога, ни на других памятниках древности, за исключением двух-трех примеров, очевидно, позднейшего происхождения, изображение распятого не встречается до VI-VII века…
художники изображали агнца с атрибутами доброго пастыря: пастушеским посохом и сосудом для молока…
Дальнейший шаг в развитии этого символа представляет следующий способ изображения. Агнец представляется на горе, из которой текут четыре ручья …Четыре ручья – это четыре райские реки: Фисон, Геон, Тигр и Евфрат, которые должны орошать все четыре страны света…
С половины IV-го века изображение агнца обогащается новою подробностью… Подробность эта – монограмма имени И. Христа… к тому же периоду времени относится прекрасное изображение агнца, напоминающее XXI, 23 Апокалипсиса. Агнец изображен здесь в небесной сфере среди звезд...
В пятом столетии символическое изображение агнца обогащается новою характерною особенностью – сиянием или нимбом… Часто агнец является в связи с изображением Иоанна Крестителя, который держит его на руке.
К концу VI века мы видим дальнейший шаг в развитии этой композиции. Агнец стоит уже не у подножия креста, но в центре его. Это последняя ступень - изображения распятого в виде агнца. Вслед затем уже в VI веке появляются прямые изображения распятия Спасителя.
…отцы пято-шестого вселенского собора в 692 году сочли нужным запретить изображение Спасителя в виде агнца».
То есть в течение семи столетий, после распятия Иисуса Христа ни каких изображений этого события не существовало. Что ставит под сомнение и факт существования в это время и текстового его описания - Евангелия. Шла модификация изображений Агнца. Многие, кстати, связывают его с индийским богом огня Агни.
А в Древнем Египте баран был эмблемой бога Харсафеса или Херишефа. Если быть более точным, его египетское имя Ḥrj-sf (Хрисф). Просто современные историки не жалея добавили в это имя на всякий случай еще несколько гласных звуков.
При частом переходе «ф» в «т», можно прочитать это имя и как Христ(-ос), кстати.
![Египетский бог Харсафес на странице 58 книги Э. А. Уоллиса Баджа "Боги египтян" 1904 года, том 2[3]](https://avatars.dzeninfra.ru/get-zen_doc/271828/pub_694283b769f43c63d3e0b0b4_694284223b18731188b8d81b/scale_1200)
Во времена между девятой и десятой династиями в Гераклеополе Ḥrj-sf получает солнце в качестве головного украшения.
Это египетское изображение Гелиоса (Солнца) в рогах барана, очень похоже, что связано с весенним соединением Солнца с созвездием Овна. Этот праздник отмечался и до сих пор отмечается многими народами.
Казахский культуролог, лингвист, публицист Серик Ергали многие годы занимается исследованием праздника весеннего равноденствия Наурыз мейрамы.
Цитата из беседы с ним, опубликованной на сайте Tengrinews.kz: «именно в это время Солнце по своей орбите подходило к звезде Амал (по-арабски - хамаль). Получается, что таким образом Солнце входит в знак Овна и открывает новый зодиакальный год. Именно этот период и считался началом обновления природы. В период весеннего равноденствия небесные тела подходят друг к другу настолько близко, что складывается впечатление, что они становятся единым целым. Это явление стало основанием обряда "кoрісу", который является обязательной традицией Наурыза в Западном Казахстане. …Наурыз - это прежде всего астрономическое явление…»[4].
Обряд "кoрісу" в переводе с казахского (тюркского) означает "встреча". Обязательной традицией «кoрісу» является рукопожатие. В этот день принято прощать друг другу все обиды.
Но это и Навруз зороастрийцев, и Прощеное воскресенье с Масленицей православных христиан.
Что особенно интересно, Овен (баран), по древнегречески пишется как Криос. Кажется, похоже на имя египетского бога Ḥrj-sf.
На латыни созвездие Овна стало называться уже Ариес. Видимо, читая «ХА» (КА) как «А». Но Ариес – это имя бога скифов.
Получается, что бог-Овен Ḥrj-sf (Христ, Криос, Ариес), отождествлявшийся, кстати, с Гераклом и Дионисом, был скифским богом.
Возможно, он и был тем Агнцем, который рождался в яслях созвездия Овна и вырастал в бога Ра (Солнце), проходя свой годичный цикл по кругу Зодиака.
Иерусалим небесный - это созвездие Овна? Ясли, где рождался барашек Гелиос?
А ниже, кстати, так называемый "вилочковый крест", изображение которых наносили на Руси на надгробные плиты. Возможно, как знак ожидаемого воскресения.
Таков и старообрядческий посох митрополита.
Отметим ещё, что глинобитное возвышение у очага в традиционном адыгском доме на Кавказе, представляющее собой центр микрокосма, также украшалось изображением головы барана. Об этом пишет доктор филологических наук З.Ж. Кудаева в своей работе «Мифопоэтическая модель Адыгской словесной культуры».
Александра Македонского, кстати, изображали на монетах тоже с рогами барана.
То есть мы можем предположить, что имя Христос, а уж тем более изображение Агнца (Овна) могло транзитом перекочевать в то христианство, которое мы знаем сегодня, из более ранних религиозных воззрений.
И идти за этим Богом нужно было в Скифию.
[1] Медиатека Предание.ru https://predanie.ru/book/218466-mif-o-vechnom-vozvraschenii/
[3] https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:Harsaphes.png
[4] https://tengrinews.kz/article/glavnyiy-prazdnik-vesnyi-nauryiz-meyramyi-drevnim-obyichayam-491/