Правильнее сказать, не ,,прыжок через ступени", а ,,возможность прыжка через ступени".
Когда собраны все необходимые условия для практики, при достаточной мотивации и понимании, то есть при наличии подходящего ученика, Ваджраяна даёт практикующему возможность перепрыгнуть через ступени, которые обычный человек должен проходить медленно и последовательно.
Древние тантрические тексты говорят, что путь обычных колесниц, то есть путь Махаяна и Хинаяна сутры, занимает миллион кальп, то есть бесконечно долгое время. В то время как с помощью практики Ваджраяны можно достичь состояния реализации в течение одной жизни.
Конечно, в древних текстах всегда есть преувеличения, но главный смысл заключается в том, что практика Ваджраяны дает возможность ещё не подготовленному, неочищенному сознанию перепрыгнуть к состоянию плода. Это и называется ,,путь плода".
Путь причины в Махаяне и Хинаяне это путь, на котором постепенно очищаются препятствия к реализации плода, к ригпа, к знанию природы ума. Эти препятствия очищаются постепенно, медленно. Сначала очищаются самые грубые клеши, потом менее грубые, потом самые тонкие, а далее растворяются тончайшие, или как по другому их называют, ,,тайные препятствия".
В течение этого долгого времени ты выравниваешь поведение, перестаешь совершать негативные действия и накапливать плохую карму.
В результате этих накоплений вы приходите к тому моменту, когда из состояния сознания обычного человека вам нужно перепрыгнуть в состояние Дхармакайи, в состоянии знания.
Прыжок всегда неизбежен. Невозможно перейти к состоянию реализации из состоянии нереализации, не перепрыгнув через пропасть. Нет медленного поступательного движения, нельзя сказать, что ,,вчера я просветлел на такой-то кусок, сегодня просветлел ещё на такой-то кусок, а завтра просветлею ещё на кусочек".
Нет гладкого моста между состоянием ригпа и состоянием маригпа. Может быть очень очищенное, очень правильное состояние неведения, но состояние знания – это уже прыжок. Это прыжок в другое состояние, в иное измерение. Так же, как взрыв. Существуют химические процессы, которые предшествуют взрыву, но сам взрыв и эти процессы – это не одно и то же.
К торжественному моменту открытия бутылки шампанского, когда с хлопком выскакивает пробка, во все стороны летят брызги и все торжествуют, предшествует процесс давления газа на пробку. Давление газа на пробку и то, что происходит в результате, это не одно и то же. Но если давление газа на какое-то время прекратить, то пробка в итоге не выскочит.
На пути причины в результате долгого очищения сознания практик подготавливается к окончательному прыжку, реализует состояние плода и освобождается в состояние Дхармакайи.
В то же время на пути плода с помощью искусных средств Ваджраяны сознание, ещё сырое и неочищенное, может перепрыгнуть к состоянию Знания. И потом уже из этого состояния Знания, состояния Ригпа, очищать свои клеши и препятствия. То есть путь проходит сверху вниз, а не снизу вверх.
Есть такая буддийская поговорка: ,,если хочешь забраться на гору, начни с вершины".
Некоторые начинают практиковать, а впоследствии говорят, что ,,у них ничего не получилось". Что ,, Дхарма обещает, но не даёт", что ,,это не работает для нас, иностранцев, у нас другой менталитет". Дело в том, что прыжок возможен лишь тогда, когда это стало жизненно важной необходимостью. Временное воодушевление возможностью быстро достичь просветления и добавить к своему эго что-то такое, чего нет у других, результата никогда не даст.
Допустим, у вас что-то слегка болит в боку. Боль не слишком сильная и она не мешает вам жить и работать, ездить в отпуск и проводить время с семьей. Потом у вас начинает болеть в боку так сильно, что вы уже не можете нормально жить и работать. Вы можете только лежать в больнице под капельницей и стонать. В этот момент жизненно необходимым для вас является излечиться.
То есть потребность к прыжку должна быть настолько острой, что человек уже не согласен оставаться в прежнем состоянии сознания.
В противном случае медленное поступательное движение в конце концов часто превращается просто в уютное пребывание на одном месте.
Когда в Петербурге наступает ноябрь, на город опускается большая, мягкая и пушистая туча. Под этой мягкой, пушистой тучей становится даже как-то уютно. Она накрывает всех существ, как одеялом. И если вдруг выходит солнце, это уже раздражает. Непонятно, что это такое, зачем оно так ярко светит. Хочется, чтобы оно скорее ушло обратно и не тревожило покой. Можно заметить, как в некоторых квартирах уже при свете дня задёрнуты занавески, в комнатах горят фонарики и мигающие лампочки. Возможно, на стенах наклеены фотообои с изображением пальм и тёплого моря. Люди не хотят видеть, что находится там, снаружи, у них уютно внутри.
Многие не просто живут ,,обычной человеческой жизнью", а имеют ,,духовный путь" и старательно обставляют его.
Они подолгу разговаривают о духовных учениях, делают различные практики, носят на шее чётки и зажигают благовония. То, что от непогоды внешней сансары их отделяет только очень тонкая занавеска, не имеет для них большого значения. Им хорошо, уютно.
В некоторых случаях наш путь Дхармы
становится похож на лунную походку Майкла Джексона. Кажется, что он идёт, но на самом деле он движется на одном месте.
Ваджраяна на самом деле предоставляет возможность реального прыжка (в измерение Дхармакайи).
Размышляя о просветлении, обычный человек думает о тех преимуществах, которые даст ему это прекрасное состояние. Он не сознаёт, что для того, чтобы перейти в состояние просветления, он должен выйти из своего настоящего состояния. Он представляет состояние просветления, как что-то такое, что прибавится к тому, что у него есть сейчас.
Поэтому для того, чтобы совершить прыжок, вы должны изрядно устать от того места, где находитесь.
Буддизм часто говорит об ,,усталости, утомленности от сансары". Если у вас нет достаточной утомленности от сансары, то вы можете просто играть в практику дзогчен или в практику дзен. Но вы не можете на самом деле быть практиком дзогчен или дзен.
В современном мире популярны игры в дзен и игры в дзогчен. Но настоящий, реальный прыжок в существовании также отличается от игрушечного, как компьютерная игра, где ты стреляешь и побеждаешь кучу врагов, отличается от действительной отправки куда-нибудь в зону военных действий, где ты сидишь в воронке и на тебя летят бомбы.
Когда во время прыжка ты отрываешься от места, на котором находишься, то этот отрыв часто происходит довольно болезненно. Это подобно тому, как оторвать от кожи пластырь вместе с волосами - это больно и неприятно. Точно так же больно и неприятно отрываться от насиженного места и прыгать куда-то в неизвестность. Как уже говорилось выше, это можно сделать только в том случае, если вам это реально это нужно. Поэтому если на вашем пути Дхармы нет боли, а есть только комфорт и уют, то, как правило, этот путь никуда не ведет. Потому что на пути к Дхарме вы преодолеваете привязанности.
И когда вы испытываете большую боль, неприязнь, желание закончить свой путь или раздражение по его поводу, то, как правило, это означает, что вы тронули какую-то сильную привязанность и преодолеваете ее. А она сопротивляется.
Сейчас очень популярны странные истории про Будду и просветлённых - не знаю, кто их пишет. Будда в них, как правило, изображается в качестве незлобивого восточного старичка, который в основном занимается садоводством и всячески избегает неприятностей и душевных тревог.
А все остальные просветлённые в основном проводят время, глядя, как течёт река, либо слушают, как шелестит листва. Недавно, не иначе, как вчера, я прочитал очередную историю про Тибетского ламу, который весь день сидел и смотрел, как течёт река.
Мы никогда не встречали таких Тибетских лам. Те реально просветлённые, реализованные люди, которых знали лично мы, просто не имели времени на эти занятия, поскольку в основном занимались деятельностью на благо всех живых существ, причем до самой последней минуты своей жизни. До последней возможности работать, пока ещё была такая возможность. Доржонг Ринпоче вообще принимал посетителей до тех пор, пока мог говорить. Даже когда он уже не мог говорить, то объяснял что-то жестами. То же самое можем сказать о тогдене Амптине.
Есть некоторые подозрения по поводу этих историй, потому что если человек действительно реализовал состояние ригпа и действительно достиг в нем стабильности, то ему уже нет нужды ,,смотреть, как течёт река и слушать, как шелестит листва". Ему совершенно всё равно, на что смотреть.
Он может с таким же успехом смотреть на кульминацию шоу «Привет, Андрей!» с Андреем Малаховым или на бой быков. Его состояние реализации ничем нельзя нарушить, а ,,смотреть, как течет река и шелестит листва" - это метод успокоить ум для начинающего.
Если вы считаете, что должны расслабиться прямо сразу, то можете попробовать. Попробуйте сесть и смотреть, как течет река или шелестит листва, и посмотрите, на сколько вас хватит. Или запритесь в комнате в одиночку и оцените наступившее состояние покоя. В комнате будет по-прежнему тихо, но ваш ум будет всё больше и больше кипеть, как перегретый чайник. Состояние ума начинающего практиковать становится похожим на состояние ума дикого животного, которого кто-то привязал к столбу и таким образом приучает к состоянию покоя. Оно становится бешеным, рвётся изо всех сил, лает, рычит, пока не выплеснет всё свое беспокойство наружу и не трансформирует его. А до тех пор пребывание в комнате будет похожим на заключение.
Объясняя начальную практику шаматхи, Будда говорил: ,, если обезьяну, дикую собаку и дикую лошадь привязать к столбу, то они изо всех сил будут рваться до тех пор, пока не успокоятся и не улягутся у основания".
Некоторые современные ,,мудрецы" с тонкой шеей и глазами, слезящимися от непрерывного просмотра интернета, любят утверждать, что ,,если на духовном пути вы боретесь и преодолеваете что-то, то это лишь уклонение от истины".
,,Ха-ха-ха" - легким, просветленным смехом смеются они, жалея бедных замороченных йогинов, которые потеряли столько времени, жутко напрягаясь и трудясь на пути Дхармы.
Недавно один ,,великий интернетный гуру" с азербайджанской внешностью, называющий себя то ли ,,Могучий океан сознания," то ли ,,Безграничная вселенная" написал, что ,,он достиг освобождения тогда, когда бросил пагубную привычку медитировать по два часа в день". Если ваша медитация так нехороша, что бросить её может оказаться похожим на освобождение, то это только освобождение от плохой медитации, подобное пробуждению от дурного сна, а не реализация состояния освобождения, ригпа.
На самом деле, борьбы нет только в состоянии ригпа. В нём нет борьбы, в нем нет попыток постоянного достижения, в нем нет спазмов, в нем нет трёх времён.
Но до тех пор, пока вы не реализовали состояние ригпа, вы находитесь в состоянии борьбы между силами Бодхичитты, устремлённостью к просветлению, и теми силами, которые препятствуют ей.
Когда вы реализовали состояние ригпа, то мысли, относящиеся к этим двум силам, продолжают возникать в вашем потоке сознания, но они возникают из ригпа и растворяются обратно в ригпа, таким образом превращаясь в непрерывный поток самовозникающего самосвобождения ( рангшар рангдрол, тиб.)
Все реальные пути Дхармы приветствуют растущее напряжение, которое возникает у практикующего перед прыжком. В традиции дзен это называется ,,гидан".
Как говорил Владимир Ильич Ленин, ,,когда низы уже не хотят жить по-прежнему, а верхи уже не могут". То есть когда человек уже не согласен оставаться в прежнем состоянии, и в то же самое время ещё не может перейти в новое. Это растущее напряжение предшествует любому прыжку. Поэтому считать, что вы сразу можете расслабиться и пребывать в состоянии ненапряжения является подменой и путаницей понятий.
Есть ещё одна широко распространенная категория мудрецов, которая жалеет ,,практиков Дхармы, которые жутко напрягаются, всё больше и больше удаляясь от состояния просветления, не понимая, что надо ,,Просто жить".
,,Просто жить и просто наслаждаться жизнью".
Можно сказать, что все и так ,,просто живут". Для этого ничего не надо. ,,Просто жить" – это значит просто с утра до вечера крутить колесо сансары. Кружиться вместе со своими мыслями, эмоциями, действиями, желаниями, отталкиваниями, надеждами, страхами и так далее. Для этого не нужно никакой практики, вы это уже реализовали. Именно это называется ,,просто жить". Если же ,,просто жить" – это что-то другое, то это уже не ,,просто жить", а момент, когда в вашу жизнь начинает входить осознавание.
Во времена Льва Толстого, как и сейчас, многие интеллигенты утверждали, что пришло время ,,опрощать жизнь". Лев Толстой тоже на какое-то время попал в это и пытался опрощать свою жизнь с помощью хождения босиком и попыток пахать землю. После этого он сказал: ,,Для нас, интеллигентов, попытка опрощения – это не что иное, как новая форма ещё большего усложнения".
Путь Дхармы – это не выбор безмятежных и спокойных состояний, типа состояния человека, занимающегося садоводством, либо наблюдающего, как течет река.
Это не отталкивание бурных, безобразных состояний, таких, например, как вечер с Владимиром Соловьёвым.
Плод Пути Дхармы - это прорыв сквозь двойственный покой и двойственное беспокойство. Ум практикующего прорывается через все обычные мирские состояния, не приклеиваясь ни к чему. Говорится, что ,,на пути Ваджраяны в вашем сознании не должно оставаться ни одного ординарного феномена". Уже после этого ты обретёшь подлинное состояние Дхарматы. Реализация Дхармакайи по определению, трансцендирует как кипение сансары, так и покой нирваны.
О состоянии знания подлинной природы ума, состоянии Ригпа, Тилопа в своей песне ,,Ганга упадеша" говорит: ,,если ты пришел к недостижению, то ты достиг состояния Махамудры".
Но недостижение, о котором тут говорится, это совсем не состояние человека, который говорит, что ,,я не хочу больше участвовать в мирских играх, я буду просто избегать неприятных состояний, буду спокойно сидеть, слушать медитативную музыку и вдыхать благовония (либо смотреть, как течет река или слушать, как шелестит листва - на выбор).
Любое двойственное состояние ума по своей природе непостоянно и имеет склонность переходить в свою противоположность, поэтому удерживать какое-либо спокойное сансарическое состояние это отнюдь не достижение реализации, а просто тренировка в удержании этого состояния. Хождение тихими шажками с блаженной улыбкой на лице в конце концов может перейти в свою противоположность.
Двойственный ум склонен к революции, он склонен сопротивляться и переворачивать с ног на голову то, чему раньше был привержен. Если вы долгое время пребываете в двойственном покое, то следующим будет двойственное беспокойство.
Спокойствие это ни в коем случае не освобождение. Лишь состояние ригпа, состояние реализации природы ума, невозможно изменить и перевернуть с ног на голову. Потому что ригпа самодостаточно и стабильно само по себе. Освобождение находится за пределами ординарных двойственных состояний (двойственного ума, сэм), за пределами двойственного покоя и двойственного действия.
Все те слова, которые любят употреблять современные мудрецы без особого понимания их смысла, такие, как ,,путь без усилий", ,,недостижение", ,,нерождённый", ,,невозникновение", ,,пребывание в естественном состоянии" относятся исключительно к сфере трансцендентной мудрости, Праджняпарамите, к состоянию ригпа, знанию Дхармакайи, природы собственного сознание и не имеют никакого отношения к любым позициям обычного человеческого сознания (сэм).
В историях жизни известных просветлённых (на тибетском языке ,,намтар"), в историях реализации таких святых, как Тилопа, Наропа, Миларепа и других, рассказывается о той цене, которую они заплатили за свободу.
Будда Шакьямуни на своем примере показал, какую позицию должно занять сознание, если оно хочет перепрыгнуть из обычного человеческого состояния в состояние просветления.
Когда Будда использовал все средства, которые только мог использовать, и так и не достиг того, что хотел достичь, он просто пришел под дерево Бодхи, сел, коснулся рукой земли и сказал: ,,Земля мне свидетель, что я не сойду со своего места до тех пор, пока не достигну состояния просветления". После этого всё, что могло соблазнять, пыталось соблазнить его, а всё, что могло напугать, пыталось пугать, но он остался нерушимым. И в результате совершил прыжок из ординарного состояния вдохновенного духовного искателя в состояние полной реализации Дхармакайи.
Из принца Сиддхартхи он превратился в Будду, Пробуждённого.
