Сразу возьмём несколько сутр.
Это нужно, чтобы не действовать мелкими штрихами, а показать полноту предлагаемых вариантов.
Как же нам остановить колебания нашего сознания, о котором говорилось в прошлых сутрах?
Нам предлагается два инструмента. Можно пользоваться каждым из них поодиночке, а можно вместе, чтобы они дополняли друг друга.
Первый инструмент — постоянная практика в устойчивости.
Метод прост: если каждый день, много раз в день выполнять упражнения для устойчивости сознания и при этом сильно стараться, то мозг привыкнет находиться в состоянии устойчивости и контроля над собой — то есть в осознанности. И мы получим искомое состояние.
Какие именно упражнения выполнять — будет написано в следующих сутрах.
Главное, что нужно сейчас понять, — это нужно делать длительное время, регулярно, без перерывов и прилежно.
На счёт регулярности вроде всё понятно, но я расскажу про йоговскую математику.
Она повинуется одному правилу: «Один шаг вперёд — два шага назад».
В переводе на русский это означает: если каждый день вы выполняете практику, то делаете шаг вперёд. Если пропустили один день — сразу два шага назад.
Например, вы честно занимались 5 дней, а потом на выходных пропустили: 5 - 4 = 1. То есть за неделю вы сделали всего один шаг. Вот такая математика.
На счёт прилежности.
С одной стороны, это про самоконтроль результата. Ведь никто не может проверить, как сильно вы концентрировались. Только вы решаете, хорошо ли позанимались, глубоко ли изучили материал. Прошли ли вы сегодня шаг или сделали два шага назад.
С другой стороны, это про почтение к практике. Ведь выполняя упражнение, вы на маленькую крупицу касаетесь Со-Знания. Это великая честь и великая ответственность.
Теперь о втором инструменте — практика отстранённости, непривязанности.
Эта практика может отпугнуть, потому что человек может трактовать её как практикование бесчувственного состояния и безучастного, бездеятельного созерцания.
На деле всё наоборот.
«Бесчувственное» состояние говорит скорее о жестоких неврозах человека, о страхах, загнанных в подсознание, — а никак не о духовных практиках и душевном здоровье.
А «безучастное» созерцание говорит скорее о трусости и об отсутствии принципов.
Настоящий йог не выглядит сухарем, но и транжирить эмоции он не собирается. Негативные эмоции выжигают человека, равно как и бурная радость. Йог оставляет себе минимальный набор (о котором будет речь далее) и этим набором обходится.
Но в любой момент йог может сыграть любую эмоцию — ту, которая нужна в данный момент. А откуда он знает, что лучше всего подходит? Ответ кроется в понятии «Со-Знание», которого мы касаемся почти в каждом комментарии. Именно установив контроль над эмоциями, став частью Сознания, йог получает знания из первых рук.
Отмечу: не эмоции и мысли управляют Йогом, а наоборот.
Теперь про бездеятельность.
Я слышал выражение: «У йога гипертрофированная совесть».
Йоги живут по принципам, которые будут описаны далее. И ежели рядом что-то происходит не по принципам, они не могут пройти мимо. Именно потому, что они не задумываются о своём «Я». Они разотождествлены.
А какие именно действия нужно сделать, им опять-таки подскажет Со-Знание.