Самым значимым годом для совершения обхода вокруг горы Кайлас считается год Водяной Лошади по тибетскому календарю. Последний раз этот год совпал с 2002 годом, следующий будет в 2062 году. Считается, что совершённая в эти годы внешняя кора вокруг Кайласа, по своему воздействию, равна 12 обычным обходам вокруг священной горы! Однако, промежуточные двенадцатилетние циклы также являются очень важными. Второй двенадцатилетний цикл приходится на 2026 год. В это время энергетика Кайласа будет также весьма благоприятна для паломников. По тибетскому календарю 2026 год является годом Огненной Лошади. Начнется он 18 февраля 2026 года. Для тех паломников, которые собираются посетить Кайлас в 2026 году – важными представляются два полнолуния в мае (Весак, 2 мая, 1-23 по китайскому времени [1] и Сагадава, 31 мая, 16-45 по китайскому времени). В мае 2026 года ожидается огромный поток паломников к этому священному месту.
Мы попытались разобраться в причинах этого явления.
Можно встретить упоминание о связи 60-летнего цикла с циклами Сатурна (два цикла Сатурна, один оборот за 29,46 лет) и Юпитера (пять циклов Юпитера, один оборот за 11,8618 лет). Однако, это не совсем так, отклонение от 60-летнего цикла у Сатурна составляет 1,1 лет, а у Юпитера 0,7 лет.
Более вероятным представляется связь 60-летнего цикла с циклом прецессии равноденствий 25 920 лет через число 432, которое является фундаментальной постоянной Пространства-Времени Матрицы Бытия [2] следующим образом: 25 920/60 = 432. Одни из основных резонансов в Солнечной Системе связаны с числом 4322. 12-летний цикл также становится понятным, учитывая 12 х 36 = 432.
Теперь необходимо разобраться с символизмом года Лошади. Знаки 12 животных служили для обозначения календарного цикла в древнем восточном Зодиаке. Согласно легенде о происхождении китайского (восточного) календаря, Будда подарил по одному году правления животным, которые смогли к нему прийти. Шестой год из двенадцати в цикле был отдан Змее, а седьмой Лошади. Отметим, что в авестийской традиции, Лошадь – это символ Митры, закона.
Мы нашли два объяснения значимости Года Лошади у горы Кайлас в соответствии с буддийской традицией. Согласно записям Кагью, Гьялва Гоцангпа был первым мастером, который обошел вокруг Кайласа и исследовал его, и это произошло в Год Лошади. Он находился в районе Кайласа с 1213 по 1217 гг.
Согласно биографии великого тибетского йога и поэта Миларепы, когда он и Наро Бончунг (известный мастер Бон), спорили о философских вопросах и соревновались друг с другом, используя магию, и на кону стояла их собственная вера, именно на горе Кайлас в Год Лошади Миларепа одержал победу над Наро Бончунгом. С тех пор гора Кайлас стала священным местом паломничества для последователей Кагьюпа.
Во время наших экспедиций в 2019 [3] и 2025 [4] годах мы подробно исследовали традиционный исток одной из величайших рек Азии Ярлунг Цангпо (инд.Брахмапутра), который находится в 124 км от Кайласа в юго-восточном направлении. Этот исток называется Тамчок Кабаб, или исток, истекающий из пасти чистокровного Коня. Название «та-амчок», что означает «уши лошади». В верховье долины, над ледяным покровом имеется две остроконечные вершины, напоминающие уши лошади и защищающие ледник Чема Юнгдрунг по обеим сторонам. Долина перед ледником формируют нос мифологической лошади. Традиционный исток Тамчок Кабаб находится рядом с древним сооружением Бонпо Не (Священное место бон).
Вверх по долине на расстоянии около 600 м от Бонпо Не расположен еще один мегалитический комплекс. В формах одного из мегалитов можно увидеть образ Коня. Мегалит был явно обработан для придания такого удивительного образа. Морда коня направлена на юг, в сторону реки. Возможно, это самое древнее изображение коня, сделанное человеком…
Наше предположение состоит в том, что в долине реки Тамчок Кабаб Чу в древние времена проводились практики, связанные с Небесным Конем. И память об этом сохранилась до наших дней в названии этого места (Тамчок).
Мы уже не в первый раз встречаем ритуальные места в Тибете, связанные с Небесным Конем. Это и знаменитые мегалиты, в виде ушей лошади у озера Намцо, и комплекс в Намру. Видимо, в древности существовали особые практики, которые позволяли осуществлять связь, возможно, с представителями различных цивилизаций…
Мы обнаружили косвенное подтверждение этому предположению. Во времена древнего королевства Шанг-Шунг, около 1000 года до н.э., восход наиболее яркой звезды Эниф в Созвездии Пегаса происходил точно на востоке (в настоящее время азимут восхода 78°). Звезда Эниф, Энф, Энир означает «нос», крылатого коня Персея, с которым он спас Андромеду.
Интересное внутреннее восприятие было у одной из участниц нашей экспедиции: уши лошади – олицетворяют возможность слышать, как нашу Землю, так и все Мироздание. Было ощущение проникновения сквозь время и видение тех возможностей, которыми обладали в те времена люди, особенно ведающие женщины. Они буквально слышали природу, слышали звучание своих детей, и если ребенок заболевал, то больной орган издавал фальшивый звук, и мать по этому звуку определяла, что у ребенка болит. Но помимо житейский вопросов они слышали Мироздание – это потрясающая музыка сфер позволяла им знать, что происходит в любой точке Вселенной. Такими возможностями, конечно, обладал не каждый и обучали им в определенных местах. Так Тамчок Кабаб был одним из таких мест обучения…
Недалеко от традиционного истока Тамчок Кабаб находится так называемая Водораздельная Точка, в которой смыкаются бассейны трех великих рек Азии Брахмапутры, Ганги и Инда [5]. Таким образом, это место связано с Небесным Конем и Водной Стихией и истоки особого почитания горы Кайлас в год Водяной Лошади происходят именно отсюда.
Изображение коня можно встретить на тибетских молитвенных флажках лунг-та, конь-ветер. Согласно тибетской традиции, лунг-та возникла в добуддийские времена. В буквальном переводе тибетское слово лунг-та (тиб. rlung rta) означает «ветер-конь». Ветер – это наша внутренняя энергия, наша жизненная сила, основа жизнедеятельности, способности достигать поставленных перед собой целей.
Как и любой другой буддийский символ, ветер-конь имеет несколько значений, каждое из которых определяется глубиной восприятия реальности.
На внешнем уровне ветер-конь – это мистическое животное, пришедшее к нам из добуддийских времён из тибетской астрологии. Оно сочетает в себе силу коня и скорость ветра, и переносит молитвы людей с земного уровня на небеса. Конь – самое прекрасное создание, которое можно встретить в Тибете. Он совмещает силу, скорость, красоту, внутреннее благородство и сердечность. Преодолевая пространство, копыта коней издают звуки подобные грому, идущему с небес. И поэтому не требуется богатого воображения, чтобы представить их летящими. Летящие по небу скакуны в большом количестве встречаются в мировой литературе, в том числе и в тибетском эпосе «Гесэр Линга», где конь Гесэра, подобно Пегасу, мог переносить своего наездника по небу, словно ветер. Самым большим количеством ассоциаций с ветром наделили коня именно тибетцы.
На внутреннем уровне лунг-та символизирует позитивную энергию, жизненную силу, удачу. Энергия лунг-та не только увеличивает жизненную силу человека, но и формирует возможности, позволяющие завершить его начинания наилучшим способом. Если энергия лунг-та ослабевает, на жизненном пути человека постоянно возникают трудности и препятствия. Если она усиливается, возможности в его жизни возникают в изобилии. Это одновременно и средство борьбы с неудачей, и средство достижения просветления. Развешивание молитвенных флагов лунг-та позволяет накопить заслуги и укрепить свою жизненную силу, это один из лучших способов увеличения и собственной энергии лунг-та, и энергии всех живых существ, которым благословение может быть передано при помощи ветра.
На более глубоком уровне лунг-та и четыре достоинства (качества, символически отображённые при помощи мистических животных, окружающих ветер-коня на флагах) символизируют игру пяти элементов мироздания, из которых составлены все явления внешнего мира. Лунг-та символизирует пространство – действительную основу всего проявленного, тигр символизирует ветер, снежный лев – землю, дракон – воду, а гаруда – огонь.
На самом глубоком уровне лунг-та символизирует внутренний ветер тела или тончайшую энергию, на которую опирается и от которой зависит наш ум. Его состояние – внимательность, сосредоточенность и стабильность или, напротив, рассеянность, возбуждённость и метание от объекта к объекту – напрямую зависит от состояния его скакуна – энергии лунг (тиб. rlung – ветер). Именно поэтому эта энергия называется ветер-конь.
Лунг – «ветер» или «тончайшая энергия», которая, собственно, и задает направление, которому следует наш ум. Именно под воздействием внутреннего ветра мысли возникают в нашем уме, мы осознаём их, реагируем на них, совершаем поступки и творим свою карму. Ветер-конь, верхом на котором, подобно всаднику на коне, скачет наш ум, определяет направление, в котором развиваются наши мысли.
Лунг-та, по сути, определяет состояние нашего концептуального ума (тиб. sems). Если эта энергия ослаблена, разбалансирована, мы не способны сосредоточиться, собраться, любое событие становится проблемой, наша способность достигать прогресса в земных или духовных делах резко снижается. Основные признаки такого состояния – плохое самочувствие, быстрая утомляемость и подверженность заболеваниям – очень распространённые симптомы нашего времени. Ум затуманивается, его способности притупляются, мы ощущаем неудовлетворённость и чувствуем себя несчастными. Если лунг-та нестабильна, если её сила постоянно колеблется, наша мотивация постоянно изменяется и результат нашей активности почти всегда противоположен нашим намерениям и ожиданиям. Если лунг-та сбалансирована, она усиливается и тогда даже те негативные тенденции, что вели нас к созданию недобродетельной кармы – обыденные мысли, обусловленные пятью видами ядов: привязанностью, гневом, невежеством, завистью и гордостью – могут быть трансформированы в своё позитивное проявление. Они возникают в своей истинной природе в виде пяти аспектов абсолютной мудрости.
В 2026 году мы запланировали три экспедиции в регион горы Кайлас [6], одна из которых приходится на древний праздник Весак [1].
Литература