Решение Папы Льва XIV отказаться от приглашения имама Асгина Тунца помолиться в мечети Султанахмет в прошлую субботу вызвало большой резонанс в СМИ. Внимание было бы меньше, если бы Ватикан изначально не включил молитву в программу визита, но представители Ватикана, как обычно, скопировали предыдущие маршруты Бенедикта XVI и Франциска, оба из которых совершили «короткий момент молчаливой молитвы» в великолепной Стамбульской «Голубой мечети».
Так почему же Лев не сделал паузу для молитвы, как его предшественники? Мы можем только строить догадки.
Одно мы знаем наверняка: отказ христианина молиться в мечети не более и не менее оскорбителен, чем отказ мусульманина молиться в соборе. Никто не должен чувствовать себя «обязанным» молиться в месте, которое ему не принадлежит.
Однако действия папы поднимают более широкие вопросы о том, как связаны эти две религии и как лучше всего способствовать диалогу и взаимному уважению, не сглаживая различия.
Хорошее резюме позиции Католической церкви по отношению к христианско-мусульманским отношениям содержится в Декларации о положении Церкви по отношению к нехристианским религиям (Nostra Aetate, 1965), принятой в конце Второго Ватиканского Собора:
«Церковь относится к мусульманам с уважением. Они поклоняются единому Богу, живущему и существующему в Себе самом; милосердному и всемогущему, Создателю неба и земли, который говорил с людьми; они стремятся полностью подчиняться даже Его непостижимым указам, так же как Авраам, с которым вера ислама с удовольствием связывает себя, подчинился Богу. Хотя они не признают Иисуса Богом, они почитают Его как пророка» (3).
Последнее предложение помогает понять, почему, по крайней мере в этом случае, папа решил не молиться в мечети, хотя его два предшественника сделали это.
Основной мотив поездки Льва в Турцию заключался в праздновании 1700-летия Никейского собора (325 г. н. э.), который торжественно объявил, что Иисус действительно Бог. Этот первый крупный вселенский (т. е. «универсальный») собор принял решение против Ария, александрийского пресвитера, который учил, что Логос был создан Богом Отцом и, следовательно, «не подобен» Отцу по своей природе. Логос, учил Арий, принял бездушное тело. Основным оппонентом Ария был Афанасий, который защищал ортодоксальную позицию о том, что Иисус Христос полностью Бог и полностью человек, со-вечен и един по сущности с Отцом. Афанасий был полностью убежден, что полная божественность Христа необходима для спасения, поскольку никто, кроме Бога, не может восстановить человечество по образу Божьему.
За день до своего визита в Голубую мечеть Папа Лев говорил о «новом арианстве», которое
«… возникает, когда Иисус восхваляется лишь на человеческом уровне, возможно, даже с религиозным уважением, но не признается по-настоящему живым и истинным Богом среди нас. Его божественность, его господство над историей затемнены, и он сводится к великой исторической фигуре, мудрому учителю или пророку, который боролся за справедливость — но не более того. Никея напоминает нам, что Иисус Христос не является фигурой прошлого; он — Сын Божий, присутствующий среди нас, направляющий историю к обещанному будущему».
Было бы странно, если бы Лев менее чем за сутки перешёл от предостережения против сведения Иисуса к роли просто «пророка» к признанию — пусть даже косвенному — учения Мухаммеда о том, что Иисус только пророк.
Разумеется, это не означает, что христиане и мусульмане не могут молиться вместе. Но место, время и обстоятельства имеют решающее значение, особенно когда вы возглавляете 1,4 миллиарда католиков по всему миру и находитесь в святыне, представляющей ещё 2 миллиарда мусульман. Символы и жесты лежат в основе лидерства, будь то религиозного или светского.
Учитывая мой опыт работы с протоколом Ватикана, я вполне уверен, что Лев не имел намерения отказаться от молитвы, а лишь воздержался от неё.
Между этим есть разница. Если бы он отказался молиться, это могло бы означать, что он видит что-то предосудительное в самом Исламе. Тот факт, что он воздержался от молитвы, показывает, что он хотел быть последовательным в передаче послания о том, что Иисус — Бог, и что «новое арианство», о котором он говорил, может принимать разные формы.
Во время каждой папской поездки происходит много событий. Его Святейшество встречается с гражданскими властями, религиозными лидерами, дипломатами, молодежью, священниками, посвященными монахами и монахинями, а также другими людьми. Но обычно есть один главный мотив, который служит постоянной темой. В данном случае, учитывая юбилей Никейского собора, это было христианское единство. Кульминацией четырёхдневной поездки стало подписание Совместной декларации с Вселенским Патриархом, Его Святейшеством Варфоломеем I, которая направлена на «ожидаемое восстановление полного общения» между двумя «сестринскими Церквями». Среди общих элементов, дающих надежду на восстановление полного общения, — то, что Иисус Христос «гомооусий» («одной субстанции») с Отцом, чего не принимают ни ариане, ни мусульмане. Варфоломей и Лев также подтвердили роспуск взаимных отлучений 1054 года, о котором договорились их предшественники, Папа Павел VI и Афинагор, в 1965 году.
Совместная декларация, по которой подписанты обязались продолжать теологический диалог, является огромным символом надежды. Христианское единство действительно возможно.
Достижения в католико-исламском диалоге не менее значимы. После избрания на Петров престол Лев называл мусульман «братьями и сестрами», отмечая, что католическо-мусульманские отношения «отмечены растущей приверженностью диалогу и братству». Роль молитвы в этом диалоге существенно отличается от католико-православного, поскольку последний вращается вокруг понимания Иисуса Христа как единосущного с Отцом.
Папа Лев оскорбил бы мусульман, если бы не снял обувь и не вошёл в Голубую мечеть, но, воздержавшись от молитвы внутри, он просто показал уважение к ключевому различию, которое делает понятие «гомооусия» фундаментальным.