Из названия произведения «Речи о религии к образованным людям, её презирающим» ясно, к какой аудитории обращается автор.
Оно было опубликовано в 1799 году, т.е. эти люди — люди эпохи просвещения. В эту эпоху стала возможна открытая критики религии. В областях, ранее принадлежавших религии, всё больше места занимали светские представления и практики. Религия стала восприниматься как удел народа, сводилась к суевериям, которыми довольствуются те, кому недоступно научное познание. Критиковали с какой-либо стороны религию в то время деисты, материалисты, теоретики естественной религии, скептики и просто воинствующие атеисты.
Шлейермахер приводит разные распространенные взгляды на религию и отвергает их.
Он критикует попытки сведения религии к образу мыслей (мировоззрению) и к способу действия («особому роду поведения и внутренней мотивации»), т.е. к теоретическому и практическому.
Теоретический подход в таком случае часто описывает религию просто как плохую (старую) науку, науку для масс. Более того, вера тогда становится для образованных людей тем, что уже ими преодолено, и что следует изгнать из народного сознания и более в него не допускать (под этим иногда и понималось «просвещение»). В иных случаях теоретическая религия становится выхолощенной метафизической философской системой, что также по мнению Шлейермахера является неподлинным пониманием религии.
Религия в сугубо «практическом» смысле же становится «придатком морали», мыслящие подобным образом «берут из нее лишь подходящее к этой роли». Если понимать религию как «особые обязанности в отношении Бога», то религия превращается в частный случай нравственности (если нравственность есть исполнение всех обязанностей, не только религиозных), и от религии в привычном смысле в конечном итоге остается очень мало.
Шлейермахер же говорит, что в религии теоретическое и практическое едины и нераздельны. Соответствующим образом он критикует разделение или даже противопоставление религиозного благочестия и искусства, замечает, что «издавна величайшее в искусстве носит религиозный отпечаток».
Шлейермахер упрекает мыслителей эпохи Просвещения в поверхностном и «экзотерическом» понимании религии, утверждает, что «религия в первоначальном самобытном виде не выступает публично, а лишь тайно открывается тем, кого она любит».
С его точки зрения «каждый человек может понять любую духовную деятельность лишь постольку, поскольку он может найти и созерцать её в себе». Он обвиняет современников в полном непонимании того, что такое религия, и высказывает подозрение, что они не вполне дают себе отчет, что они понимают под этим словом.
Ответ Шлейермахера современникам состоит в том, что у религии есть своя автономная сфера, в которой она неограниченно властвует, и что религиозность является одной из главных «областей души».
В чём сущность религии по Шлейермахеру?
Во «Второй речи» Шлейермахер стремится ответить на вопрос «Что такое религия».
Он дает несколько определений. Самое короткое и известное определение — религия это «чувство и вкус к бесконечному». Двумя ключевыми моментами здесь являются «религиозное чувство» и отношение к бесконечному.
Более расширенное и не такое формализованное определение религии следующее: «Религиозное размышление есть лишь непосредственное сознание, что всё конечное существует лишь в бесконечном и через него, всё временное — в вечном и через него. Искать и находить это вечное и бесконечное во всём, что живет и движется, во всяком росте и изменении, во всяком действии, страдании, и иметь и знать в непосредственном чувстве саму жизнь лишь как такое бытие в бесконечном и вечном — вот что есть религия».
Религиозное чувство он описывает как «изначальное единство сознания». Это чувство — не эмоция, а глубочайший корень всего сознания, выделяемый еще до разделения на мышление, волю и эмоции.
Из этого изначального корня сознания выделяются познавательная и практическая сферы. Без религиозного чувства по Шлейермехеру не может быть ни искусства, ни науки, он даже говорит, что «все здоровые чувства религиозны».
Религиозное чувство открывает, что бесконечное является основой для всего конечного. Человек благодаря ему может непосредственно созерцать бесконечное, видя его в конечном. Религия это не знание, не поведение и не соединение познания и поведения, но нечто самобытное. Религиозный человек «ищет и чует во всем лишь одно, именно действие Бога в людях».
Метафизика и мораль тоже имеют отношение к бесконечному, но их подходы различны. Религия не стремится объяснить природу универсума как метафизика, и не ставит цель «совершенствования свободы», к чему, согласно Шлереймахеру, стремится мораль. Религия начинается в бесконечном и хочет в человеке, как и во всем другом единичном и конечном, увидеть отпечаток бесконечного.
Религиозное чувство также первично по отношению к богословию, — последнее согласно Шлейермахеру есть перевод религиозного чувства на понятийный язык.
По его мнению, политеистические религии и христианство имеют «один и тот же родовой характер», потому как религия есть «совокупность всех отношений человека к Божеству». Шлейермахер считает, что есть всеобщая религия и множество форм ее проявления, поэтому признает значимость любой такой формы.
