Книга Рутгера Брегмана "Humankind" переведенная на русский как "Homo bonus" ставит читателя перед выбором – определиться для себя, в каком он живет мире? В мире, в котором люди от природы готовы к взаимопомощи, или в мире, где каждый в схватке за ресурсы, пройдет по головам?
Думаю, что книга была нацелена на широкий охват аудитории нон-фикшн, как книги Пинкера "Лучшее в нас" и Харари "Homo Deus", Де Вааля, Сапольски и др. Поэтому решила разобрать ее здесь.
Эта книга вызвала во мне одновременно и восхищение и критическое отношение. Так что, в моем обзоре будет всё. Я предложу свою альтернативную версию модели нашего мира. И буду рада твоим комментариям, читатель, как ты определился для себя.
С первых страниц Брегман поднимает актуальный вопрос:
На протяжении всей книги он говорит о "людях" как о единой категории. Он не раз упоминает и социопатов, но говоря "люди" он все время словно забывает об их существовании.
Совершенно очевидно, что для социопата (человека с антисоциальным расстройством), или находящегося в спектре дефицита эмпатии врожденно + неудачной, жестокой среды в детстве - жизнь в социуме с очевидностью и будет в той или иной мере "лакировкой" (он будет соблюдать социальные нормы и законы только потому, что обратное вредит репутации или подсудно, а не потому, что это написано на его "скрижалях сердца"). Так что теорию "лакировки" совсем сбрасывать со счетов не стоит. Для этой категории людей она актуальна. А насколько эта категория распространена в популяции поговорим ниже. Во всяком случае, эти люди существуют, и никуда не исчезают, ни в мирные, ни в кризисные периоды (во время бомбардировок и наводнений они активно занимаются мародерством и т.п.). Но далеко не все из них таковы. Некоторые, осознавая свою бесчувственность к людям, при этом заняты чем-то полезным. У них не редко высокий интеллект. Им решать, что делать с отсутствием чувств. Им легко дается обман и аморальное действие не вызовет вины - но это не значит, что именно это они выберут. У этих людей есть свои сильные стороны. Бесчувствие дает свои преимущества, и если только они выберут сознательно - они же могут и помочь в описанной ниже ситуации в самолете.
Для врожденного сильного эмпата или средне-эмпатичного человека, выросшего в удачной среде - дружелюбие и взаимопомощь будет искренностью. Потому что, он непосредственно испытывает это чувство общности, единства с другими, радуется добродетели, как Брегман трогательно пишет в конце книги -
Сколько человек испытывает такое же сильное чувство от доброго поступка? Довольно много, но далеко не все, у многих оно будет выражено не столько сильно, но в какой-то степени. В популяции мы имеем богатый градиент яркости, от описанной Брегманом до полного отсутствия этого чувства.
ТАК В КАКОМ МЫ МИРЕ?
Брегман предлагает гипотетическую историю:
Планета Брегмана выглядит примерно так:
Как я уже сказала, я вижу актуальную пропорцию людей несколько иначе. Социопатия это не полюс, на котором находится «десяток-другой» людей, поработивших добрые души, как рисует нам Брегман, что стоит, якобы, только упасть самолету (или впасть в палеолит), как все тотчас побелеют, так как это, он считает, массовое естественное бологическое состояние.
Я полагаю, человечество это спектр. Врожденных сильных эмпатов не так много, как и таковых же социопатов. Но, Брегман прав, люди, которые испытывают невероятно сильное чувство от добрых дел, есть! Хотя правая часть градиента, конечно, считает, что их не существует, и они лишь хорошо маскирующиеся социопаты или не рефлексирующие свои "черные" глубины.
Мы не на планете Гоббса и Макиавелли, и не на планете Брегмана.
Забавно прозвучит, но наша планета преимущественно - "50 оттенков серого" (в буквальном смысле).
Принятие серого градиента не склоняет к пессимизму, напротив. Это не рушит оптимизм, в столкновении с жизнью. Поскольку большая часть жестокосердия не является следствием чистой биологии, а является результатом культуры, этот градиент может сдвигаться, как влево, так и вправо. Белеть или чернеть и, как создатели культуры (религиозных и светских нарративов, философии, кино и в целом искусства) мы можем управлять этими колебаниями.
Человек делает культуру, культура делает человека - таково основное открытие философии, психологии, антропологии (Гегель, Маркс, Кассирер, Выготский, Фрейд). Биологически мы не отличаемся от людей живших 5000 лет назад, врожденное распределение эмпатии всё то же. Но от культуры зависит то, развиваем мы эмпатию или наоборот подавляем.
Если рассуждать в срезе философского дискурса, такое положение дел весьма интересно. Исходно мы имеем баланс сил. И свобода человека и человечества и заключается в сдвигании этого баланса. Осознании своей роли в этом процессе. Исторически мы двигались в сдвигании градиента в сторону предпочтения принципов эмпатии. По меньшей мере, мы наконец освободились от рабства и дали свободу самоопределения всем людям, независимо от пола, расы. Что позволило Гегелю выдвинуть его теорию саморазвития Мирового Духа, проявляющегося в этой культурной эволюции права, философии, наук и искусств.
Но последние десятилетия после постмодерна наши дискурсы сместились в сторону цинизма и нигилизма. В этом большая для меня ценность книжки Брегмана. Он поднял эту важную тему - как в современном обществе человек относится к своим добрым поступкам:
Читая эти строки, эмпатичная часть спектра, узнает себя, как приходится скрывать сострадание и добрые намерения, чтобы не выделяться излишней добротой.
Социопатическая часть саркастически усмехнется, что так и есть, сделает доброе дело, если "будет хорошо смотреться в резюме", и не более. Часть близкая к центру задумается. И, именно центральная часть является целевой аудиторией, решающей исход культурных сдвигов. Эту часть тянут в свои стороны или эмпаты или социопаты.
"ПЛАЦЕБО" VS "НОЦЕБО"
На протяжении всей книги Брегман говорит о культурных "ноцебо" и "плацебо".
Это то самое, что позволяет нашему градиенту меняться в ту или иную сторону.
И что я выразила фразой: "Человек делает культуру, культура делает человека"
Идея такова:
Убеждения, циркулирующие в социуме, работают как «ноцебо» или «плацебо».
Социум с превалирующей ноцебо установкой "человек человеку волк", или гимнами эгоцентризму, будет дрейфовать к планете Макиавелли и Гоббса. В социуме с гуманистическими плацебо установками мы получим планету Брегмана.
NOCEBO: латинское “я наврежу”; негативное плацебо; физическое воплощение пессимизма; самореализующееся пророчество неверия. При эффекте ноцебо плохой результат наступает без физиологической причины.
Если мы верим, что люди по своей природе плохие, если мы ожидаем худшего → наше общество начинает вести себя именно так - как будто это правда → общество становится жестоким, деструктивным и не продуктивным. На примере бизнеса Брегман рассказывает пару историй о стилях управления обанкротившейся компании с ноцебо-стилем, СЕО которой в итоге суициднулся. И компании со стилем плацебо, успешно развивающейся и оставшейся на рынке, даже не перенося производство в азиатские страны.
PLACEBO: Если мы рассматриваем людей как склонных к кооперации, доброте, доверию (Homo puppy*) → то социальные нормы, институты и поведение становятся лучше.
*Он называет людей "Homo puppy", связывая с интересным исследованием русской ученой, которая занималась скрещиванием лисиц. Результаты были такие: "Если хотите получить умную лисицу - не отбирайте для скрещивания умных особей, отбирайте дружелюбных".
Несомненно, что век за веком, "плацебными" установками мы лишь сдвигали этот баланс сил в белый градиент. Но пока еще не сильно побелели.
Для того, чтобы практиковать плацебо подход не обязательно верить, что все люди дружелюбные эмпаты. Достаточно всегда опираться на лучшее в человеке, понимая, что отдача будет пропорциональна тому актуальному состоянию, которое человек занимает в градиенте эмпатии.
Исходя из черно-белой схемы Брегмана, возникает закономерный к нему вопрос - отчего же в мире все еще полно несправедливости, коррупции и насилия? Его ответ - потому что именно социопаты и занимают руководящие посты. А эмпаты сильно подвержены "ноцебным" установкам, распространяемым как раз социопатами.
«Социопаты успешны. Их больше среди директоров. В современной медиократии выживают бесстыжие» - говорит Брегман.
Это бесспорно, и уже издано не мало исследований, о том, что умные и стратегически мыслящие социопаты преуспевают с большим успехом в таких профессиях как СEO, политики, юристы, хирурги, разведчики, а менее удачливые и несдержанные составляют большой % заключенных. Neumann & Hare (2008), Lilienfeld et al. - вопреки старой заниженной статистике, показывают, что черты психопатии (социопатии) присутствуют в немалой части общественной выборки, а не только в криминальных популяциях.
Именно вследствии этого спектра культурные установки работают как "плацебо" и "ноцебо".
Для лишенных эмпатии врожденных психопатов (их очень очень низкий %), никакие "плацебо" установки не возымеют действия, они этого просто не чувствуют (подход к ним возможен только через рацио прагматизм их личной выгоды). А на сильных эмпатов не повлияют никакие "ноцебо", им не нужно подавать пример плацебо, они уже носят его в себе.
Установки работают - именно потому, что большинство находится в диапазоне между этими полюсами.
ПЛЮСЫ И МИНУСЫ КНИГИ:
Что мне понравилось у Брегмана:
Его акцентирование на огромной роли "ноцебных" и "плацебных" установок. 👍🏻
А также его в целом положительные социалистические предложения: по реформе здравоохранения (где сейчас избыток бюрократии и менеджмента), образования, управления корпорациями и малым бизнесом, тюремной системой.
Что мне представляется слабыми и сырыми позициями 👎🏻:
Он предлагает наивную схему, о палеолитическом счастье, нарушенном лишь с появлением государственности, когда во власть и судебные системы пробрались социопаты, а структура общественной жизни (армия, классовый строй) позволяла проще удерживать эту власть. До того момента, в племенном строе, по его мнению, царили гуманизм, эгалитаризм, прото-феминизм, и кочевые племена не убивали друг друга. Он утверджает, что представления о дикости первобытных людей иллюзорны. Все эти фантастические высказывания я разберу в отдельной статье.
Таким образом, первая часть книги - фактически, это чистая мифология, основанная на концепции "благородного дикаря" Руссо, о чем он периодически напоминает, словно это произведение Руссо является научно достоверным.
Для кого-то моя позиция прозвучит резко, но я не сторонник такой антиисторической однобокости, что в доисторических обществах царили мир и благодать. Как и противоположного мнения, поскольку, как легко предположить некоторые индивидуумы и в доцивилизационный период не были чужды взаимопомощи и всем благородным чувствам. Но во времена, когда вопрос о выживании стоял наиболее остро, рассчитывать на массовое мягкосердечие трудно. Мы отлично знаем, как жители деревнь гораздо менее шокируются забоем животных, чем городские жители. Аналогично, общества, где межплеменная война является нормой жизни, вряд ли чрезвычайно чутки к человеческой жизни.
Вторая часть книги Брегмана, где он высказывает свои реформистские предложения во многом прекрасна. В конце книги он дает свои 10 жизненных правил.
☝🏻 Друзья, если понравилась статья, не забудьте поддержать лайком, чтоб сделать ее более доступной другим. Подписывайтесь на канал!