В 1883 году митрополит Никомидийский, Филофей Вриенний, издал открытое им небольшое сочинение на греческом языке под названием: «Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων» [1](Учение двенадцати апостолов). Издание этого послания было осуществлено по рукописному сборнику, найденному Вриеннием в библиотеке Иерусалимского Святогробского подворья в г. Константинополе.
Иерусалимский или Константинопольский сборник, написанный неким Леонтием в 1056 году, заключает в себе текст следующих сочинений:
1. св. Иоанна Златоустого синопсис Ветхого и Нового Завета;
2. послание Варнавы;
3. первое послание Климента к Коринфянам;
4. второе послание Климента к Коринфянам;
5. «Учение двенадцати апостолов»
6. двенадцать посланий св. Игнатия, епископа Антиохийского.
«Учение двенадцати апостолов» (Διδαχὴ), которое Господь преподал Своим ближайшим ученикам – двенадцати Апостолам, а Апостолы устно и письменно проповедали его всем народам. Содержание этого сочинения часто буквально совпадает со Священным Писанием Ветхого и Нового Завета. Сочинение направлено к народам, т.е. ко всем христианам, принявшим учение, согласно проповеданное двенадцатью Апостолами. Автор поучает христиан, которые хорошо знают, что Церковь Божия рассеяна по всей земле, что в неё вступают люди от концов земли и от четырёх ветров. И во всём сочинении нет указания на какой-либо отдельный народ; автор говорит к народам христианским, между которыми есть святые (τά πρόσωπα τῶν ἁγίων, ἅγιοι) и не святые, которых он и приглашает к покаянию.Автор одинаково предостерегает своих читателей воздерживаться в своих религиозно-нравственных действиях от всего того, что напоминало бы «служение богам мёртвым» (языческие идолы), а также посты и молитвы лицемеров (ὑποκριτῶν), т.е. иудеев. В изложении евангельского и апостольского учения автор желает предложить верующим руководство в нравственной жизни, вере, ведении и в строении церковной жизни. В первых шести главах изъясняется нравственное учение, заключающееся в двух заповедях о любви к Богу и ближнему (τούτων δὲ τῶν λόγων ἡ διδαχὴ ἐστιν αὕτη). Следующие четыре главы также раскрывают апостольское учение, как видно из вступительных слов одиннадцатой главы: «Если кто, пришедши к вам, станет учить вас тому, что сказано прежде, того примите». В следующих главах излагается догматическое учение о Церкви. Далее идёт речь о служениях, учреждённых для проповедания апостольского учения и устроения Церкви (апостолы, пророки, учители, епископы и диаконы). Последняя глава служит естественным заключением всего сочинения. После изложения того, что служит к нравственному совершенству, естественно указать читателям на конец мира и обратиться к ним со словами: «будьте бдительны относительно жизни вашей; светильники ваши да не будут погашены и чресла ваши развязаны, но будьте готовыми; ибо вы не знаете часа, в который приходит Господь ваш».
Содержание Дидахе
Текст Дидахе разделен на несколько отделов: Нравоучительная часть (главы I–VI) содержит нравственные заповеди учения о «двух путях». Литургическая часть (главы VII–X) посвящена вопросам церковной жизни (крещение, пост, молитва, Агапа и Евхаристия, правила об апостолах и епископах). Дисциплинарная часть (главы XI–XV) – о проповеди. Эсхатологическая часть (глава XVI) представляет собой краткий Апокалипсис.
Свидетельства о Дидахе древних церковных писателей
О древности и подлинности Дидахе имеется подтверждение в свидетельствах о нём древних церковных писателей. Самые древние из них не восходят ранее конца второго века (190 г.); но они в достаточной степени разъясняют то положение, которое оно занимало среди древних христианских писаний. «Учение двенадцати апостолов» находим в творениях Климента Александрийского (ок. 150–217). В его сочинении, известном под именем «Строматы» (στρωματεῖς), читаем, между прочим, следующее: «сего (т.е. присвояющего себе чужое и искажающего истину) Писание называет татем (вором); посему и говорит: «Чадо! Не будь лжив, поскольку ложь доводит до татьбы». Так как в Священном Писании нет приведённого наставления относительно лжи и её последствий, то доселе и считалось неизвестным то сочинение, из которого, как из священного Писания, Климент заимствовал вышеуказанное изречение. С открытием Διδαχὴ, стало ясным, что изречение о лжи заимствовано из новооткрытого сочинения (гл. III), которое и названо у Климента Γραφὴ, т.е. Священным Писанием. В других сочинениях Климента заметны также следы заимствований из «Учения двенадцати апостолов». Дидахе в древности причислялось некоторыми к священным писаниям, и известно было многим церковным учителям (особ. александрийским), это можно видеть из свидетельств Евсевия Кесарийского (ок. 270–339/340) и Афанасия Великого (ок. 295–373). Евсевий делает первое определённое указание на название этого сочинения и его отношения к новозаветным писаниям, а равно и к тем, которые притязали на апостольское происхождение и возводились частным или местным преданием на степень канонических писаний. В 25 главе 3-й книги церковной истории Евсевий исчисляет «писания Нового Завета». При исчислении этих писаний он поставляет своей задачей:
1. определить, на основании «церковного предания», число книг, которые всеми признаются, бесспорно, каноническими писаниями;
2. обозначить книги, относительно которых существуют разноречивые мнения (Ἀντιλεγόμενα)
3. указать писания, считающиеся спорными и подложными (Ἀντιλεγόμενα – νόϑα).
К первым двум разрядам отнесены все те книги, которые признаны были Церковью каноническими. К третьему классу: книга деяний Павловых, Пастырь (ὁ λεγόμενος Ποιμὴν), Откровение Петра, Послание Варнавы, учения апостолов (τῶν ἀποστόλων αἰ λεγόμεναι διδαχαί). Относительно последнего класса Евсевий замечает, что хотя сочинения, перечисленные в нём, и не вошли в Новый Завет, однако они «известны весьма многим учителям Церкви».
Из представленного Евсевием перечня разных книг видно, что сочинение, известное под именем «Учение двенадцати апостолов», считается Евсевием древним сочинением, имевшим за собой предание; что это предание или причисляло его к священным писаниям, или же относило его к подложным сочинениям, т.е. неканоническим; что оно, наконец, пользовалось известностью, если, по словам Евсевия, оно известно было многим церковным учителям. Евсевий под «так называемыми «Διδαχαὶ τῶν ἀποστόλων», несомненно, разумеет то самое сочинение, из которого Климент извлёк изречение о лжи и её следствиях. Евсевий, как хороший знаток древней церковной литературы, особенно александрийской, не мог не знать сочинения, которое александрийскими церковными учителями III века называлось писанием, а в IV веке относилось к числу полезных книг, как об этом свидетельствует святитель Афанасий Александрийский обозначивший содержание нашего сочинения, а также и то, что оно называлось Διδαχή, а не Διδαχαὶ, как говорит Евсевий. В сохранившемся отрывке из 39-го праздничного послания[2] святой Афанасий сообщает список несомненно богодухновенных книг, внесённых в канон (κανονιζόμενα), и исчисляет те, которые хотя и не внесены в канон (οὐ κανονιζόμενα), но однако же назначены отцами для чтения (ἀναγινωσκόμενα) вновь приходящим и желающим огласиться (κατηχεἴσϑαι) словом благочестия. К этим книгам святитель Афанасий относит следующие сочинения: Премудрость Соломонову, Премудрость Сирахову, Есфирь, Юдифь, Товит, так называемое учение апостолов (Διδαχὴ καλουμένη τῶν ἀποστόλων) и Пастырь Ерма. Затем святитель Афанасий делает общее замечание и о третьем разряде книг, известных под именем апокрифических, говоря, что о них нигде не упоминается, что они суть выдумки еретиков, которые приписывают им давность.
Следовательно, в Александрии, во времена святого Афанасия (Послание написано в 367 г.) «так называемое учение Апостолов» уже не относилось к священным книгам, но и не причислялось к апокрифам, а помещалось в разряде книг ἀναγινωσκομένων – назначенных для чтения оглашенными. Отнесение Διδαχὴ к разряду назидательных книг и сближение этого сочинения с такими писаниями, как Премудрость Соломонова и Премудрость Сирахова, указывают на нравственно-практическое содержание его, каковое мы и находим в нашем сочинении; а древность его подтверждена святителем Афанасием ссылкой на отцов, которыми установлено читать Διδαχὴ желающим огласиться словом благочестия. Из дальнейших известий о Διδαχὴ упомянем лишь только о свидетельстве о нём Никифора I, патриарха Константинопольского (ок. 758–828), так как это свидетельство важно для определения объёма рассматриваемого сочинения. В своей стихометрии или списке книг канонических и апокрифических патриарх Никифор упоминает о Διδαχὴ ἀποστόλων и относит его вместе с посланиями Климента Римского, Игнатия, Поликарпа и Пастырем Ерма к книгам апокрифическим, т.е. к древним церковным сочинениям, не принадлежащим к священным книгам.
Учение двенадцати Апостолов
Глава I
«Есть два пути: один – жизни и один – смерти, но между обоими путями существует большое различие. Путь жизни состоит в следующем: во-первых, ты должен любить Бога, создавшего тебя, во-вторых, ближнего своего, как самого себя, и всего того, чего не желаешь, чтобы случилось с тобой, не делай и ты другому. Учение же, заключающееся в сих словах следующее: благословляйте проклинающих вас и молитесь за врагов ваших и поститесь за ваших гонителей, ибо какое благодеяние, если вы любите любящих вас? Не делают ли то же и язычники? Вы же люби́те ненавидящих вас и не будете иметь врагов. Удаляйся от плотских и мирских похотей. Если кто ударит тебя в правую щёку, обрати к нему и другую, и будешь совершен. Если кто принуждает тебя идти с ним одну милю, иди с ним две; если кто берёт твою верхнюю одежду, отдай ему и рубашку; если кто взял у тебя твоё, не требуй назад; ибо ты этого не можешь. Всякому, просящему у тебя, дай и не требуй назад; ибо Отец желает, чтобы всем было даруемо от Его благодатных даров. Блажен дающий по заповеди, ибо он свободен от наказания; но горе принимающему, ибо если кто берёт, имея нужду, то тот свободен от наказания; не имеющий же нужды даёт отчёт, почему и для чего брал, и, подвергшись заключению, он будет испытан и относительно того, что он делал, и не выйдет оттуда, пока не уплатит последнего кодранта. Но и о сем также было сказано: «пусть милостыня твоя преет в твоих руках, пока ты узнаешь, кому ты должен её дать»[3].
Глава II
Вторая заповедь учения. Не убивай, не прелюбодействуй, не будь деторастлителем не любодействуй, не кради, не волхвуй, не отравляй, не умерщвляй дитяти в зародыше и не убивай уже родившегося; не желай принадлежащего ближнему твоему. Не клянись, не лжесвидетельствуй, не злословь, не помни зла. Не будь двойственным в мысли, ни двуязычен; ибо двуязычие есть сеть смерти. Да не будет слово твоё лживо, ни пусто, но согласно с делом. Не будь корыстолюбивым, ни хищником, ни лицемером, ни злонравным, ни надменным. Не предпринимай худого намерения против ближнего своего. Не имей ненависти ко всякому человеку, но одних обличай, за других молись, и иных люби более души своей.
Глава III
Чадо моё! Избегай всякого зла и всего подобного ему. Не будь гневлив, ибо гнев ведёт к убийству; ни ревнив, ни сварлив, ни вспыльчив; ибо из всего этого происходят убийства. Чадо моё! Не будь похотлив, ибо похоть доводит до блуда; не будь срамословен и не поднимай высоко очей своих, ибо из всего этого происходят прелюбодеяния. Чадо моё! Не будь птицегадателем потому что сие ведёт к идолослужению; ни заклинателем, ни математиком (нумерология), ни чародеем и не желай смотреть на подобное, ибо из всего этого происходит идолослужение. Чадо моё! Не будь лжив, поскольку ложь доводит до татьбы; ни сребролюбив, ни тщеславен; ибо из всего этого происходят татьбы. Чадо моё! Не будь ропотником, ибо сие ведёт к богохульству; ни дерзким, ни зломыслящим, ибо из всего этого происходят богохульства. Но будь кроток, потому что кроткие наследуют землю. Будь долготерпелив и милостив, и незлобив и смирен, и добр, и всегда трепещи слов, которые ты услышал. Не превозносись и не давай душе своей дерзости. Да не прилепляется душа твоя к гордым, но обращайся с праведными и смиренными. Случающиеся с тобой (печальные) обстоятельства принимай как благие, зная, что без Бога ничего не бывает.
Глава IV
Чадо моё! Днём и ночью поминай проповедующего тебе слово Божие, и почитай его, как Господа; ибо, где проповедуется господство, там есть Господь[4]. Ежедневно посещай святых[5], дабы ты мог укрепиться словами их. Не причиняй разделения, спорящих же примиряй[6], суди справедливо, не взирай на лицо, когда обличаешь кого-либо в грехопадениях[7]. Не сомневайся, будет ли суд Божий или нет[8]. Не простирай рук к принятию и не сжимай при отдании[9] Если ты имеешь от труда рук своих, то дай выкуп за грехи свои[10]. Не колеблись давать и, отдавая, не ропщи, ибо ты узнаешь, кто добрый Мздовоздаятель. Не отвращайся от нуждающегося, <…> ибо если вы соучастники в нетленном, то тем более в вещах тленных! Не отнимай руки своей от сына своего или от дочери своей, но от юности учи их страху Божию[11]. В гневе своём не повелевай рабом своим или рабою, надеющимися на того же Бога, дабы они не перестали бояться Бога, сущего над обоими вами; ибо Он не приходит призывать, судя по лицам, но Он (призывает) тех, коих уготовал Дух[12]. <…> Ненавидь всякое лицемерие и всё, что не угодно Господу. Не оставляй заповедей Господних, но сохраняй то, что получил, ни прибавляя, ни убавляя[13]. Исповедуй в Церкви согрешения свои и не приступай к молитве своей с худой совестью[14]. Таков путь жизни.
Глава V
А путь смерти следующий: прежде всего он злой и исполнен проклятия: убийство, прелюбодеяние, похоть, блуд, татьба, идолослужение, волшебство, отравление, хищение, лжесвидетельство, лицемерие, двоедушие, коварство, гордость, злоба, высокомерие, алчность, сквернословие, зависть, дерзость, заносчивость, тщеславие; гонители добрых, ненавистники истины, любители лжи, не признающие воздаяния за праведность, не прилепляющиеся к добру, ни к праведному суду, бдительные не в добре, но во зле, от которых далека кротость и терпение; любящие суету, гоняющиеся за мздовоздаянием, не имеющие сострадания к бедному, не трудящиеся за утруждённых, не знающие Творца своего, убийцы детей, погубители образа Божия, отвращающиеся от нуждающегося, притеснители угнетённого, защитники богатых, беззаконные судьи бедных, грешники во всём! Берегитесь, дети, от всех таких людей!
Глава VI
Берегись, чтобы кто-либо не совратил тебя от этого пути учения (пути спасения), так как он учит тебя вне Бога. Ибо если ты действительно можешь понести всё иго Господне, то будешь совершен, а если не можешь, то делай то, что можешь. Относительно пищи понеси то, что можешь[15]; но крепко воздерживайся от идоложертвенного, ибо это есть служение богам мёртвым[16] (языческим идолам).
Глава VII
Что же касается до крещения, то крестите так. Сообщив наперёд всё вышесказанное учение[17], крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в воде проточной[18]. Но если ты не имеешь воды проточной, то крести в другой воде; если же невозможно в холодной, то крести в тёплой. А если не имеешь той и другой, то возлей трижды воду на главу во имя Отца и Сына и Святого Духа[19]. Но перед крещением пусть постятся крещающий и крещаемый и, если могут, некоторые другие. Но крещающемуся прикажи, чтобы он наперёд постился день или два[20].
Глава VIII
Посты же ваши да не будут вместе с лицемерами, ибо они постятся в понедельник и четверг. Вы же поститесь в среду и пятницу и не молитесь как лицемеры, но как повелел Господь в Евангелии, так молитесь: «Отче наш, сущий на небе! да святится имя Твое; да придет царствие Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе. Хлеб наш насущный дай нам в сей день; и прости нам долг наш, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твоя есть и сила и слава во веки». Так молитесь трижды в день.
Глава IX
А что касается до Евхаристии <…> Но никто да не вкушает, ни пиет от вашей Евхаристии кроме крещённых во имя Господне; ибо касательно сего сказал Господь: не давайте святыни псам.
Глава X
После же насыщения благодарите так: <…> Помяни, Господи, Церковь Твою, избавь её от всякого зла и усоверши её в любви Твоей[21] и собери её, освящённую, от четырёх ветров в Царство Твоё, которое Ты уготовал ей, потому что Твоя есть сила и слава во веки! Да придет благодать[22] и прейдёт сей мир![23] Осанна Сыну Давидову! Если кто свят, – да приступит сюда; а если нет, – пусть покается. Маран Афа![24]Аминь.
Глава XI
Если кто, пришедши к вам, станет учить вас тому, что сказано прежде, того примите.А если сам учитель, совратившись, станет учить другому учению, так что разрушает сказанное, то не слушайте его; но если он учит так, что умножает правду и знание Господа, то примите его, как Господа[25]. Относительно же апостолов и пророков соответственно постановлению[26] Евангелия поступайте так. Всякого Апостола, приходящего к вам, примите как Господа. Но он пусть не остаётся долее одного дня; если же будет нужда, то и другой день; но если он пробудет три дня, то он лжепророк[27]. Апостол, отправляющийся в путь[28], не должен ничего брать кроме хлеба (сколько нужно) до места его остановки[29]; но если он потребует денег, то он лжепророк. Далее, всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите, ибо всякий грех будет прощён, но этот грех не будет прощён[30]. Однако ж, не всякий, говорящий в Духе, есть пророк, но если только он будет иметь нравы Господа. Следовательно, от нравов может быть познан лжепророк и истинный пророк[31]. И всякий пророк, в духе назначающий для бедных трапезу, не вкушает от неё, иначе он лжепророк. Но каждый пророк, учащий истине, если не делает того, чему учит, есть лжепророк[32]. Всякий пророк испытанный, истинный, поступающий сообразно с мирской тайной церкви[33], но не учащий всех делать того, что сам делает, не должен быть судим вами, потому что он имеет суд у Бога; ибо так поступали и древние пророки. Если кто скажет в Духе: дай мне денег или другого чего-либо, не слушайте его[34], но если он потребует для подаяния другим нуждающимся, то никто да не осудит его.
Глава XII
Всякий, приходящий во имя Господне, должен быть принят; но потом, испытав его, познайте его; ибо вы должны различать правое и ложное. Если же приходящий есть странник, то помогите ему, сколько можете, но он пусть не остаётся у вас долее двух или трёх дней, если это необходимо. Но если он, будучи ремесленником, желает поселиться у вас, то пусть работает и ест. Если же он не знает ремесла, то позаботьтесь о нём по вашему усмотрению, так чтобы христианин не жил среди вас праздным. А если он не желает так поступать, то он христопродавец[35]. Удаляйтесь от таковых.
Глава XIII
Каждый же истинный пророк, желающий поселиться у вас, достоин своего пропитания[36]. Точно также и истинный учитель, как всякий работник, достоин своего пропитания. Поэтому, взявши каждый начаток из произведений точила и гумна, а также волов и овец, дай пророкам, ибо они ваши первосвященники[37]. Но если не имеете пророка, то дайте бедным. Если ты приготовишь пищу, то, взявши начаток, отдай его по заповеди; точно также, если ты открыл сосуд вина или елея, то, взявши начаток, отдай пророкам.Взявши начаток серебра и одежды и всякого имения, отдай, как тебе угодно, по заповеди[38].
Глава XIV
В день Господень (Воскресенье), собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите,исповедавши прежде грехи свои, дабы чиста была ваша жертва[39]. Всякий же, имеющий спор с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока они не примирятся, чтобы не осквернена была жертва ваша, ибо так гласит изречение Господа: «на всяком месте и во всякое время до́лжно приносить Мне жертву чистую; ибо Я Царь великий, говорит Господь, и Моё имя чудно у народов»[40].
Глава XV
Поставляйте себе епископов[41] и диаконов, достойных Господа, мужей кротких и несребролюбивых и истинных и испытанных: ибо они также исполняют для вас служение пророков и апостолов. Посему не пренебрегайте ими; ибо они должны почитаться вами вместе с пророками и учителями. Обличайте друг друга не в гневе, но в мире, как имеете это в Евангелии[42]; и со всяким, дурно поступающим с ближним своим, пусть никто не говорит и не услышит он слова от вас, пока не покается. Молитвы же ваши и милостыни и все дела творите так, как находите это в Евангелии Господа нашего[43].
Глава XVI
Будьте бдительны относительно жизни вашей; светильники ваши да не будут погашены и чресла ваши развязаны, но будьте готовыми, ибо вы не знаете часа, в который приходит Господь наш. Часто сходитесь вместе, исследуя то, что потребно душам вашим, ибо всё время веры вашей не принесёт вам пользы, если не будете совершенны в последнее время. Ибо в последние дни умножатся лжепророки и губители, и овцы обратятся в волков и любовь превратится в ненависть. Ибо, когда усилится неправда, то будут ненавидеть друг друга, и преследовать, и предавать, и тогда явится искуситель мира, подобный Сыну Божию и сотворит знамения и чудеса, и земля будет отдана в руки его, и сотворит беззакония, каких никогда не было от века[44]. Тогда тварь человеческая пойдёт в огонь испытания, и соблазнятся многие и погибнут[45]; но пребывшие в вере своей будут спасены от проклятия его[46]. И тогда явятся знамения истины: во-первых, знамение отверстия на небе[47], потом знамение звука трубного и третье – воскресение мёртвых[48]. Однако же, это не всё, но как сказано: придёт Господь и все святые с Ним[49]. Тогда увидит мир Господа[50], грядущего на облаках небесных»[51].
Заключение
«Дидахе» было составлено во времена мужей апостольских[52] как поучения для нужд отдельной местной Церкви, которое распространилось и в ряде других христианских общин, но всеобщего признания не получило. Центральное место в произведении занимает этическое учение и литургико-канонические нормы. Что касается первого, то оно, будучи чрезвычайно простым по содержанию и форме, вошло в Церковное Предание. Течением земной истории Церкви также были отодвинуты в прошлое и литургико–канонические нормы, зафиксированные в памятнике. Возможно, свою роль сыграл и тот факт, что в догматической борьбе, развернувшейся в период после Никейского Собора (325 г.), различными еретическими группировками стали использоваться многочисленные подделки, прикрывшиеся «апостольским авторитетом»[53], а тем самым тень подозрения упала и на Дидахе. Как бы то ни было, это произведение постепенно оказалось на периферии церковного сознания, а со временем и вовсе исчезло из него. И лишь находка митрополита Филофея Вриенния вновь вернула этот памятник Церкви и научному миру. В истории христианской письменности «Дидахе» является промежуточным звеном между новозаветными текстами и творениями собственно апостольских мужей. Прошло много веков жизни Православной Церкви, и важность текста «Дидахе», свидетельствующего о высоте духовной жизни первохристианской Церкви, не теряет своей актуальности. Все наставления о духовной брани и противостояния злу, греху и бесам, призыв к покаянию и молитве, праведному труду ради Бога, ради своих ближних и ради спасения своей души, подобно Священному Писанию, призывает каждого христианина к подвигу ради Христа и духовному совершенствованию для обретения будущей вечной жизни, через это мы «по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3, 13).
Н.В. Солнцев
[1] Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων ἐκ τοῦ ἱεροσολυμιτικοῦ χειρογρὰφου νῦν πρὤτον ἐκὸιδομὲνη μετὰ προλεγομένων καὶ σημειώτεων, ἐν εἰς καὶ τῆς Συνόψεως τῆς II. Δ, τῆς ὑπὸ Ἰωάνν. τοῦ Хρισοπὸμου σύγκρισις καὶ μέρος ἀνὲκδοτον ἀπὸ τοῦ αὐτοῦ χειρογράφου, ὑπὸ Φιλοδέου Bρυεννίου μητροπολίτου Νικομηδείας Ἐν Κωνσταντινουπόλει, 1883.
[2] Ἑορταστικῆς επιστολῆς, Patr. curs, compl., ser. grace, t. 26, p. 1435.
[3] Это изречение, не заключающееся в Новом Завете, принадлежит к числу ἄγραφα δόγματα
[4] 2 Пет. 2, 10; Иуд. 1, 8; Ерм под. V, 6, 1. В Апостольских Постановлениях это выражение перефразировано (VII) так: ибо где учение о Боге, там присутствует Бог.
[5] Святыми называются здесь все верующие. гл. X. и Поликарпа послание Филиппийцам XII; Ерм вид. III, 8. Апостольские Постановления VII, 2, 2.
[6] Слово ἐπαναπαύεσϑαι в Новом Завете встречается только у Лк. 10, 6, и Рим. 2, 7 и означает: почивать, успокоиться; но мы переводим его в переносном смысле; ибо слушание проповеди и назидательных речей делается для укрепления ума, чувства и воли.
[7] Послание Варнавы XIX; Климент Римский 1 Коринфянам II; 1 Кор. 1, 10; Рим. 14, 19.
[8] Сир. 1, 28; Иак. 1, 8; Послание Варнавы XIX; Ерм. зап. IX. Климент Римский 1 Коринфянам XI; XXIII и 2 Коринфянам XI.
[9] Сир. 4, 31; Климент Римский 1 Коринфянам II; Деян. 20, 35.
[10] Притч. 3, 27; Дан. 4, 24; Послание Варнавы XIX.
[11] Еф. 6, 4, 5, 9 и др.; Притч. 19, 18; Климент Римский 1 Коринфянам XXI; Ерм вид. I, 3.
[12] Еф. 6, 5, 9; Тит. 2:9; 1 Пет. 2, 18; Игнатия послание к Поликарпу, IV.
[13] Выражение могло быть заимствовано из Втор. 12, 32. Откр. 22, 14, 18, 19.
[14] Климент Александрийский Строматы, VII; Климент Римский 1 Коринфянам XLV, XXIII, XXIX и 2 Коринфянам XVI.
[15] Деяния гл. 15; Римлянам гл. XIV; Послание Варнавы X; Иустин Диалог 53 гл.
[16] Климент Римский 2 Коринфянам, III.
[17] Βαπτίσματος, Иycтин апология I, 61; Тертуллиан «О Крещении». Это слово встречается у Варнавы XI; Климент Римский 2 послание к Римлянам; Ерм вид. III, 7, 3; Игнатий послание к Поликарпу, 6. В Новом Завете оно встречается 20 раз в форме βαπτισμὸς
[18] Буквально: в воде живой – ἐν ὕδατι ζῶντι, т.е. в источнике или реке, как говорится в Деян. 8, 36 и далее; Послание Варнавы XI гл. Ерм зап. IV, 3, и подобие IX, 16; Иустин апология, I, 61. Следовательно, в выражении ἐν ὕδατι ζῶντι заключается указание на обычай первоначальной церкви крестить в реке. При Тертуллиане уже ненаблюдался этот обычай: Nulla distinctio est, mari quis an stagno, flumine an fonte, lacu an alveo diluatur. De bapt c. 4.
[19] Из контекста речи видно, что Крещение через обливание допускается только в исключительных случаях.
[20] О посте перед Крещением Иустин I, 61; Тертуллиан «О крещении». Гл. 20.
[21] 1 Ин. 4, 18; Ин. 17, 15; Климент Римский 1 Коринфянам L.
[22] Деян. 3, 19 и далее; Откр. 22, 17, 20; Тит. 2, 11; 1 Пет. 1, 13.
[23] Во времена Тертуллиана молились об отдалении конца этого мира: Oramus etiam... pro mora finis; Apolog с. 39.
[24] Μαραναϑά, Господь идёт. 1 Кор. 16, 22.
[25] Мф. 10, 40; Лк. 10, 16; Ин. 13, 20.
[26] Κατὰ τὸ δόγμα тоῦ εὐαγγελίου. Деян. 14, 4; Мф. 10, 5–12; Мф. 7, 15–29; Лк. 9, 1–6; Лк. 10, 4–21.
[27] Мф. 7, 15; Мф. 24, 11; 1 Ин. 4, 1.
[28] 1 Кор. 1, 5–10; Ерм вид. III, 5.
[29] Мф. 10, 9–10; Мк. 6, 8; Лк. 9, 3.
[30] Грех против Духа Святого: Мф. 12. 31; Лк. 12, 10; Мк. 3, 28–30.
[31] Мф. 7, 22–23.
[32] Мф. 23, 3; Игнатий Послание к Ефесянам, гл. XV.
[33] Εἰς μυστήριον κοσμικὸν ἐκκλησιας. Смысл этого выражения не ясен. Вриенний видит здесь указание на символические действия древних пророков (Ис. 20, 2 и далее; Иер. XIX глава).
[34] Мф. 10, 8; Деян. 8:18; Мих. 3 11.
[35] Χριστέμπορος – человек, извлекающий выгоду из своего христианского звания.
[36] Мф. 10, 10. Лк. 10, 7; 1 Кор. 9, 13–14; 1 Тим. 5, 17–18.
[37] Втор. 18, 3–4; Чис. 18, 1; Иез. 44, 30.
[38] Мф. 23, 23–24; Лк. 11, 42; Лк. 18, 12.
[39] 1 Пет. 2, 5; Евр. 13, 10; Игнатий послание к Траллийцам VII.
[40] Мал. 1, 11; 14.
[41] Слово ἐπισκόποι означает здесь, как и в апостольских посланиях, не одних епископов, но и пресвитеров.
[42] Мф. 5, 22; Мф. 18, 15–17; Мф. 18, 21–35; 2 Тим. 4, 2; Сир. 10, 16.
[43] Мф. главы 6 и 7; Лк. главы 11 и 12; Кол. 3, 17.
[44] 2 Тим. 3, 1; Иуд. 1, 8; Мф. 24, 3–14; Мф. 24, 24–31; 2 Сол. 2, 1–12.
[45] Зах. 13, 8.
[46] Мф. 24, 3, 30.
[47] Явление Креста на небе перед самой кончиной мира: Мф. 24, 3, 30.
[48] 1 Сол. 4, 13–17; 1 Кор. 15, 51–52; Мф. 24, 31.
[49] Зах. 14, 5.
[50] Мф. 24, 30.
[51] Учение двенадцати апостолов. (ΔΙΔΑΧΗ TΩΗ ΔΩΔΕΚΑ ΑΠOΣΤOΛΩΝ). Новооткрытый памятник древней церковной литературы в переводе с греческого, с введением и примечаниями / К.Д Попов. Киев: тип. Г.Т. Корчак-Новицкого, 1884. С. 16–34.
[52] Апостольские мужи́ (греч. Αποστολικοί Πατεῖς) – ученики и последователи святых Апостолов. Апостольские мужи являются авторы ряда раннехристианских текстов второй половины I и II веков. Этот термин появился в XVII в. и связан с именем патролога Ж.Б. Котелериуса (1627–1686), издавшего в 1672 г. под названием «Patres aevi apostolici» писания Варнавы, Климента Римского, Ерма, Игнатия Богоносца и Поликарпа. Сочинения апостольских мужей показывают отношение раннехристианской церкви к иудаизму и язычеству, содержат сведения о богослужениях и таинствах древней Церкви, а также о жизни христианской общины того времени. Труды мужей апостольских были составлены на греческом языке, а затем переведены на латинский, сирийский, коптский, эфиопский, армянский и др. К числу апостольских мужей относят: апостола Варнаву, а также Климента Римского; Дионисия Ареопагита; Игнатия Антиохийского (Богоносца); Поликарпа Смирнского; Папия Иерапольского; Ерма.
[53] Grant R. M. After the New Testament. Philadelphias, 1967. P. 24–34.