«Почему это случилось со мной?» Развод, увольнение, болезненная ссора, уход близкого — любая потеря несет за собой боль и растерянность. Я часто слышу этот вопрос на встречах с клиентами. И если прожить боль я могу помочь, то что делать с этой пустотой внутри, куда идти дальше?
В западной и восточной философии есть два совершенно разных ответа на подобные вопросы. И два совершенно разных подхода к переживанию потери. Мне захотелось их сравнить и найти самый верный. И, забегая вперед, скажу, что правильного нет, но это позже. А сейчас...
Западный подход — стать Фениксом, восстающим из пепла
На Западе утрату часто видят как проект. Большой, сложный, болезненный проект по реконструкции себя. Девиз этой философии: «Что нас не убивает, делает нас сильнее».
Ричард Брэнсон в книге «Теряя невинность» показывает этот подход на своем примере. Несколько раз, начиная путь с нуля, он добивается успеха. И в его повествовании нет отчаяния или уныния, наоборот. Каждое падение для него — не конец, а суровый, честный учитель. Каждое движение вперед начинается с отказа от невыгодных и неудачных прошлых предприятий.
В западном подходе потерю предлагается проанализировать, разобрать на части. Пройти знаменитые стадии принятия. Задать себе жёсткие вопросы: «Что произошло?», «Какую роль я в этом сыграл(а)?», «Чему научила меня эта боль?».
Если перевести на язык жизненной ситуации: женщина, переживающая развод, может рассматривать его для переоценки и расширения своих возможностей. Её брак — это стартап, который не «взлетел». Да, это провал. Но теперь у неё на руках — бесценный опыт, аналитика ошибок и полная свобода действий. Она «обновляет» себя: «Я больше не «бывшая жена». Я — специалист, которая вышла на новый уровень. Путешественница, открывающая мир для себя. Автор своей судьбы. Этот развод — это смерть чего-то из прошлого и рождение нового».
Это путь Феникса. Нужно сгореть, чтобы, отряхнув пепел сомнений, возродиться в новой, более осознанной форме.
Восточный подход — Изменчивая река
На Востоке на потерю смотрят иначе. Здесь не спешат решительно действовать, а наблюдают. Главная мысль в том, что страдание приносит не сама потеря, а наше яростное сопротивление ей. Всё в этом мире непостоянно (на санскрите — «анитья»). Цепляться за то, что по своей природе должно уйти, — всё равно что пытаться остановить реку руками.
Основу этого взгляда заложил Лао-цзы в «Дао Дэ Цзин»:
«Живое и мягкое — это проявления жизни, а жёсткое и несгибаемое — проявления смерти. Сильное и могучее терпят поражение, а мягкое и слабое побеждают».
Мудрость не в том, чтобы стать крепче скалы, а в том, чтобы научиться течь, как вода. Обтекать препятствия, менять форму, но не терять свою суть.
Наш предыдущий пример из жизни в этой парадигме кардинально отличается.
Женщина после развода, следующая этому пути, не начинает «стройку». Она садится на берегу своей внутренней реки и просто дышит. Она не запрещает себе грустить. Она наблюдает за печалью как за погодой: «Вот пришла волна тоски. Я чувствую её холод в груди. Вот она отступает». Она понимает: «Я — это не моя боль. Я — это то, что наблюдает за болью. Чувства приходят и уходят, как погода».
Её ключевая мысль: «Я была женой. Теперь я не жена. Это не крах вселенной. Это просто изменение формы, как лед тает и становится водой. Я отпускаю то, что ушло. Разжимаю ладони, в которых пыталась удержать утекающую воду. И доверяюсь течению».
Это путь Реки. Не бороться с потоком, а почувствовать себя его частью.
Не «или», а «когда»
Так где же правда? В огне Феникса или в потоке Реки?
Я убеждена: мудрость в том, чтобы не выбирать одну философию навсегда, а научиться переключаться между ними в зависимости от состояния души.
Сначала — всегда РЕКА. В острый период, когда боль оглушает, а мир рушится, — не надо заниматься обновлением. Это время тишины, принятия, наблюдения. Это время для того, чтобы набраться сил. Попытка включить «феникса» слишком рано ведёт к выгоранию и горькому самообману.
А затем — может прийти ФЕНИКС. Когда в тишине появятся первые силы, когда боль из острой превратится в ноющую, — можно потихоньку собирать «осколки». Спросить: «Что я теперь могу получить интересного в этом новом для меня состоянии свободы?».
Один подход даёт покой. Другой — силу. А вместе они дают целостность.
Вопрос, который поможет определить путь
«Чего просит моя душа в эту минуту — покоя или действия? Тишины Реки или перерождения Феникса?»
Прислушайтесь к ответу. И разрешите себе следовать ему.
P.S. 5-ти минутная медитация, чтобы попасть в состояние "Река". Для того, чтобы легче справляться с потерями и неудачами тут: