Есть люди, которые приходят в недоумение от слов Христа:
34 Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга.
35 По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою. (Иоан.13:34,35)
В чем недоумение и вопрос? Дело в том, что заповедь о любви к ближним Христос назвал «новой». Но тот, кто читал Тору, знает, что ещё Моисеем была озвучена заповедь о любви к ближнему:
18 Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь. (Лев.19:18)
Нужно отметить, что евреям даже в отношении чужаков, присоединяющихся к Израилю, была заповедана любовь.
34 пришлец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец ваш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской. Я Господь, Бог ваш. (Лев.19:34)
Как может называться заповедь «новой», если она уже ранее была дана еврейскому народу? Её можно было бы назвать «новой», если бы в ней был призыв любить врагов. Но Христос говорит здесь также, как и Моисей, о любви к ближним: «любите друг друга… если будете иметь любовь между собою».
Итак, чтобы получить ответ на вопрос: «почему евангельская заповедь о любви к ближним названа новой», нужно внимательно рассмотреть обе заповеди. В Торе дана заповедь о любви с прибавлением: «люби ближнего твоего, как самого себя». Что это значит? Любить как самого себя, это следование Божественному Принципу Справедливости. Т.е. не делать другим того, чего не желаешь для себя. И напротив, поступать с другими так, как хочешь чтобы они поступали с тобой. Это основа взаимоотношений с ближними и отражение любви человека, основанной на Принципе Справедливости. Поступающий с ближним справедливо, это праведник = צדיק = ЦАДИК.[1] Но в Евангельской заповеди мы видим отличие. Христос заповедал любить ближних не «как самих себя», а любить так, «как Он возлюбил нас». В этом отличие. Любовь Мессии к людям – это любовь жертвенная. Он настолько возлюбил людей, что взял на Себя грех мира и умер за этот грех. Умереть за другого – это максимальная жертвенность. Это высшее проявление жертвенной любви. Как сказано: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан. 15:13). По закону Справедливости Христос не должен был страдать и умирать за чужие грехи. Так как грешник отвечает за свой грех сам. Но Спаситель взял наши грехи согласно не Принципу Справедливости,[2] а согласно Принципу Милости.[3]
В этом отличие любви ХАСИДА от любви ЦАДИКА. Милостивый = חסיד = ХАСИД (в русской православной традиции – «преподобный»)[4] это тот, кто делает больше, чем требует Принцип Справедливости. В Пиркей Авот 5:10 Мишна указывает праведника как среднего среди двух крайних состояний. На одном полюсе злодей. «Говорит нечестивец (РАША́): Моё – это моё, и твоё – это моё»:». РАША́ – это законченный эгоист и злодей, который считает, что всё вокруг должно принадлежать ему. ЦАДИ́К – это праведник. Он находится посредине двух полюсов, и он говорит: «Моё – это моё, а твоё – это твоё», это среднее качество». Праведнику не нужно чужое, но и своё он не отдаст просто так. На другом, крайнем полюсе – ХАСИ́Д. «Моё – это твоё, и твоё – это твоё» – это благочестивый (ХАСИ́Д)».
Есть метафора, описывающая праведника и милостивого: Цадик, как справедливый судья, подобен стройной пальме, прямому дереву, которое растёт точно вверх, согласно закону. Хасид же – щедрый благотворитель, подобный раскидистому дереву, чьи ветви склоняются наружу, к земле под тяжестью плодов, чтобы дать свои плоды и тень другим, выходя за свои собственные «пределы».
Поэтому повторим ещё раз. ХАСИД – это тот, кто делает больше, чем требует Принцип Справедливости. Но, кроме этого, понятие ХАСИ́Д, как имеющее отношение к «милости» = ХЕСЕД, содержит в себе и более глубокое значение, связанное со вторым, весьма редким значением корня חסד = Х.С.Д. = «стыд, позор, бесчестье».[5]
Рав Аарон Штейнман в своей известной «Орхот Цадиким» = «Книге о человеческих достоинствах» пишет: «ХАСИД» = «милостивый» означает также «стыдливый, опозоренный», так как «ХАСИД», это ещё и «белый, бледный».[6] Ведь и слово «позор»[7] переводится на арамейский словом «ХИСУДА».
Примечательно, что Таргум систематически переводит слово = חרפה = ХЕРПА = «стыд, позор» словом חסודא = ХИСУДА́. Позор и бесчестие иногда сопровождают того, кто старается быть ХАСИДОМ. Он ведёт себя так, как обычно люди не поступают. Например, Радак со ссылкой на Мидраш Шохер тов говорит, что «ХАСИД – это тот, кто молча слушает, как его проклинают».[8] Как выглядит со стороны человек, не по принуждению, а добровольно поступающий в ущерб себе? Например, раздавая то, что у него есть, и отказываясь в пользу других от того, что ему самому необходимо? Каким будет в глазах окружающих тот, кто допускает в отношении себя оскорбления, не отвечая на них? Как назовут в народе того, кем пользуются люди из-за его безотказности и доброты, и кто благодушно переносит такое отношение к себе? Таких людей называют весьма нелестно: «лопух», «простофиля», «лох», «подкаблучник», «тряпка», «лузер» и прочими обидными эпитетами. Для мира сего ХАСИД – тоже самое, что «лох» и «лузер». Но «один суд человеческий, а иной суд Божий».[9] Мир сей не может увидеть величие милости и жертвенной любви в житейских мелочах, среди бытовой суеты. Гордость мира сего почитает смирение и кротость – за трусость, честность и великодушие – за наивность, терпение – за безволие, а милосердие – за слабость. У апостола Павла есть такие слова:
12 все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. (2Тим.3:12)
Франц Делич, комментатор и переводчик книг Нового Завета на иврит, перевёл[10] слово «быть в благочестии» как БА-ХАСИДУ́Т.[11] Это те, кто желает быть ХАСИДАМИ, милостивыми к другим в ущерб себе. Это те, кто больше отдаёт, чем получает. Это и те, кто, по словам апостола: «испытали поругания и побои, … терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин…» (Евр. 11:36-38). Слово «гонимы, преследуемы» Делич перевёл как ירדפו = ИРДЭФУ. Но в контексте ХАСИДУТА вместо ИРДЭФУ уместна была бы замена на слово с корнем Х.С.Д. в значении «позор бесчестие». ЙЕХАСДУ́ = «будут опозорены» или בחסודים = БЕ-ХИСУДИ́М = «в бесчестии, в поношении, в позоре». Например: (יחסדו) וכל החפצים בחסידות ולחיות במשיח ישוע המה בחסודים = ВЭ-ХО́ЛЬ ХА-ХАФЭЦИ́М БА-ХАСИДУ́Т ВЭ-ЛИХЙО́Т БА-МАШИ́АХ ЙЕШУА ХЕМА БЕ-ХИСУДИ́М (ЙЕХАСДУ́) = «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут в бесчестии (опозорены)»
Эта игра слов хорошо передаёт отношение мира сего к Принципу Милости и тому, что можно в новозаветном аспекте назвать ХАСИДУТ. В Псалмах, где сказано о стыде и позоре, Таргум употребляет слово ХИСУДА. Хасид говорит Богу: «Ты знаешь мой позор = חסודי = ХИСУ́ДИ, мой стыд и моё унижение» (Таргум Теилим 69:19). И, как правило, милостивый знает, что думают о нём окружающие, поэтому говорит: «Я же червь, а не человек, и поношение = וחסודא = ВЭ-ХИСУ́ДА у людей и презрение в народе» (Таргум Теилим 22:6).
Тяжело быть исполнителем «Новой заповеди». Настоящий ХАСИДУТ, который угоден Богу, возможно исполнить лишь в Силе Духа Божьего, потому что «Новая Заповедь» – это заповедь совершенства. В этой заповеди любовь не такая «как к себе», а «как Он возлюбил нас». Т.е. эта любовь жертвенная, безусловная, готовая отдать жизнь. Христос – это мера любви, мера для кого-то, пусть и называющегося христианином, всё ещё недоступная. Но к «Новой Заповеди» призваны все, получившие спасение во Христе Иисусе.
Со ступени праведности, которая гласит: «удались от зла», всякий человек, поднимающийся на ступень милости, говорящей ему: «сотвори благо»,[12] часто поднимается на неё ценой собственного комфорта и репутации. На этом восхождении для человека тот ХЕСЕД, который является милостью для ближних, порой оборачивается в ХЕСЕД, который становится унижением и позором в глазах мира сего. Но именно в этом добровольном унижении мы становимся соучастниками жертвы нашего Господа. И через этот ХЕСЕД в нас узнает Своих учеников Тот, Кто возлюбил нас будучи ХИСУДОЙ = «позорищем» иудеев и безумием эллинов, но для нас – Силой Божией и вечной славой![13]
+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
[1] Корень этого слова צדק = ЦЕ́ДЭК = «правда, справедливость».
[2] Фраза: עקרון צדק = ИКАРО́Н ЦЕ́ДЕК = «Принцип Справедливости».
[3] Фраза: עקרון חסד = ЙКАРО́Н ХЭ́СЕД = «Принцип Милости».
[4] Эпитет «преподобный» в русской православной традиции усваивается святым монашествующим подвижникам, которые уподобляются Богу в Принципе Милости. Т.е. они стараются сделать больше, чем требует Принцип Справедливости. В греческом православии слову «преподобный» эквивалентен эпитет или титул οσιος (ΟΣΙΟΣ) = О́СИОС = «благочестивый». Это же слово часто используется в Септуагинте при переводе слово ХАСИД. Например: «Знайте, что Господь отделил милостивого = חסיד = ХАСИД = οσιον = О́СИОН Себе…» (Пс.4:4). Или: «Ты не дашь преподобному Твоему = חסידך = ХАСИДХА́ = οσιον = О́СИОН увидеть тление». (Пс.15:10) и др.
[5] Об этом значении мы уже писали в проповеди: Слово ХЕСЕД в значении «позор, бесчестье» встречается в стихах Танаха: «Праведность возвышает народ, а беззаконие – это бесчестие = חסד = ХЭСЕД народов» (Прит.14:34). Милость иногда становится беззаконием, если совершается перекос в ущерб справедливого суда. Об этом мы писали в проповеди «Размышление над проблемой непротивления злу» и «Права и привилегии». По большому счету, «милость», это некое нарушение справедливости. И если «милость» и «любовь» совершенно отрываются от закона и от своей основы – «праведности», то становятся полным беззаконием и грехом. И поэтому слово חסד = ХЕСЭД = «милость» имеет ещё одно редкое значение – «стыд, позор». Как в стихе: «Если кто возьмёт сестру свою, дочь отца своего, или дочь матери своей, и увидит наготу её, и она увидит наготу его: это срам = חסד = ХЭСЕД…» (Лев.20:17).
[6] В Торе упоминается птица החסידה = «А-ХАСИДА» = «аист, цапля» (Втор.14:18). Таргум на арамейский переводит это название птицы словом חורתא = ХАВА́РТА = «белая». Таким образом, устанавливается семантическая связь: хасид и белизна, бледность. Белизна в смысле бледность лица, связанная со стыдом или позором. Так фраза из Бавли Бава Меция 58б: A-МАЛБИ́Н ПНЭЙ ХАВЕРО́ = «публично позорящий ближнего», буквально переводится «отбеливающий лицо ближнего», т.е. «тот, кто заставляет лицо ближнего побледнеть». В этом аспекте ХАСИД – это бледный от позора, опозоренный.
[7] «И сказали им: … ибо это позор = חרפה = ХЕРПА для нас» (Быт.34:14). Таргум слово ХЕРПА переводит словом חסודא = ХИСУДА́.
[8] В Бавли Гитин 36б сказано: «оскорблённые, но не оскорбляющие; слышащие насмешки, но не отвечающие; исполняющие из любви и радующиеся страданиям – о них сказано: «Любящие же Его да будут как солнце, восходящее во всей силе своей» (Суд.5:31).
[9] Фраза «ин суд Божий, и ин суд человеческий», это церковнославянская формула, отражающая мысль апостола Павла: «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди, я и сам не сужу о себе … судия же мне Господь» (1Кор.4:3,4).
[10] Стих на иврите в переводе Ф. Делича DHNT: וכל־החפצים בחסידות ולחיות במשיח ישוע המה ירדפו = ВЭ-ХОЛЬ HА-ХАФЦИ́M БА-ХАСИДУ́Т ВЭ-ЛИХЙО́Т БА-МАШИ́АХ ЙЕШУ́А ХЕ́МА ИРДЭФУ (2Тим.3:12).
[11] В иудейской традиции относительно ХАСИДУТ дал определение рав Моше-Хаим Луцатто в книге «Месилат Йешарим»: ХАСИДУТ – это качество человека, наиболее полно исполняющего волю Творца даже в вещах, которые не были прямо заповеданы как обязанность. В новозаветном аспекте, это следование «Новой Заповеди» о любви к ближним.
[12] «Уклоняйся от зла и делай добро…» (Пс.33:15).
[13] «Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, … Христа, Божию силу и Божию премудрость. Потому что немудрое Божие премудрее человеков…» (1Кор.1:23-25).