Бг 4.10. Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище...

Во все времена достижение высшего совершенства и полной гармонии с Богом было возможно через преодоление иллюзий. Ключом же к этому всегда служила искренняя преданность Кришне. И карма-йога, и гьяна обретают свою истинную опору и завершённость лишь в бхакти.

Чтобы обрести чистую любовь к Богу (бхаву), нужно избавиться от трёх главных препятствий на духовном пути:

1. Рага (привязанность):
   Цепляние за материальный мир и отождествление себя только с телом.
   Из-за этого человек не может принять, что Бог — это личность.
2. Бхая (страх):
   Боязнь сохранить свою индивидуальность после освобождения, основанная
   на болезненном опыте материальной жизни. Это заставляет желать
   растворения в безличной пустоте.
3. Кродха (гнев): Разочарование и злость от множества противоречивых философий, ведущие к отрицанию всего и нигилизму.

Как это преодолеть?
Единственный способ — практика сознания Кришны (преданного служения)
под руководством истинного духовного учителя. Эта практика сама по себе
очищает сердце от этих пороков и ведёт к высшей цели — любви к Богу.

---------------------------------------------------------------------------------------Бхагавад-гита 4.10

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः ।
बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भ‍ावमागताः ॥ १० ॥

вӣта-ра̄га-бхайа-кродха̄
ман-майа̄ ма̄м упа̄ш́рита̄х̣
бахаво джн̃а̄на-тапаса̄
пӯта̄ мад-бха̄вам а̄гата̄х̣

вӣта — устранены; ра̄га — привязанность; бхайа — и страх; кродха̄х̣ — те, чей гнев; мат-майа̄х̣ — полностью пребывающие во Мне; ма̄м — Мне; упа̄ш́рита̄х̣ — целиком предавшиеся; бахавах̣ — многие; джн̃а̄на — знания; тапаса̄ — подвижничеством; пӯта̄х̣ — очищенные; мат-бха̄вам — трансцендентную любовь ко Мне; а̄гата̄х̣ — обретшие.

Перевод:

Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня. Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне.

Комментарий Прабхупады:

Как
уже было сказано, тому, в ком сильны материальные привязанности, очень
трудно постичь личностную природу Высшей Абсолютной Истины. Обычно люди,
привязанные к телесным представлениям о жизни, настолько закоснели в
материализме, что практически не способны понять, как Всевышний может
быть личностью. Такие материалисты не могут даже представить себе, что
существует нетленное духовное тело, исполненное знания и вечного
блаженства. Материальное тело бренно, исполнено невежества и обречено на
нескончаемые страдания. Поэтому, услышав, что Господь является
личностью, обладающей телом, мирские люди переносят на Него свои
представления о теле. Для таких людей Всевышний — это бескрайний
материальный космос, и потому они считают Бога безличным. И поскольку их
сознание сосредоточено на материальном, их страшит сама мысль о том,
что после освобождения они сохранят индивидуальность. Когда они слышат,
что в духовном мире живые существа тоже обладают индивидуальностью,
перспектива снова стать личностями пугает их, поэтому они предпочитают
раствориться в безличной пустоте. Такие люди часто сравнивают живые
существа с пузырьками пены, исчезающими в океанских волнах. По их
мнению, пустота — это самый высокий уровень духовного бытия, которого
можно достичь, лишившись индивидуальности. Подобные концепции
продиктованы страхом и не опираются на истинное знание о духовной
реальности. А многие люди вообще не верят в существование духовной
реальности. Сбитые с толку обилием противоречивых философских теорий и
воззрений, они от досады и гнева приходят к глупому выводу о том, что
высшей причины бытия просто не существует и что все в конечном счете
есть пустота. Такие люди просто больны. Итак, одни слишком обременены
материальными привязанностями и потому не испытывают интереса к духовной
жизни, другие мечтают о слиянии с высшим духовным бытием, а третьи,
озлобленные засильем псевдодуховных учений, ни во что не верят и
утрачивают надежду на спасение. Последние находят прибежище в алкоголе
или наркотиках и принимают вызванные ими галлюцинации за духовные
видения. Необходимо избавиться от всех форм материального сознания:
привязанности к мирскому существованию, страха стать духовной личностью и
приверженности к философии пустоты, в основе которой лежит
разочарование в жизни. Чтобы освободиться от этих трех форм материальных
представлений о жизни, надо полностью предаться Господу, выполняя
указания истинного духовного учителя и следуя правилам преданного
служения.
Высшей ступенью преданного служения является ступень бхавы, трансцендентной любви к Богу.

В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15–16), трактате, посвященном науке преданного служения, сказано:

а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-
сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄
тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т
тато ништ̣ха̄ ручис татах̣

атха̄сактис тато бха̄вас
татах̣ према̄бхйудан̃чати
са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣
пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣

«Вначале
у человека должно возникнуть стремление к самоосознанию. Оно побудит
его искать общества людей, достигших высокого духовного уровня. Затем
начинающий преданный получает посвящение у возвышенного духовного
учителя и, следуя его указаниям, начинает заниматься преданным
служением. Занимаясь преданным служением под руководством духовного
учителя, он освобождается от всех материальных привязанностей,
становится постоянен в духовной практике и обретает вкус к слушанию
повествований об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус
помогает преданному развить привязанность к сознанию Кришны, которая,
усиливаясь, превращается в бхаву, начальную стадию трансцендентной любви к Богу. Истинная любовь к Богу называется премой и является высшей ступенью совершенства». На стадии премы
преданный занимается трансцендентным любовным служением Господу
непрерывно. Таким образом, когда человек, переходя с одной ступени
преданного служения на другую и действуя под руководством истинного
духовного учителя, постепенно избавится от всех материальных
привязанностей, от боязни сохранить духовную индивидуальность и от
отчаяния, заставляющего его искать прибежище в философии пустоты, он
достигнет высшей ступени совершенства. Тогда он в конце концов получит
право попасть в обитель Верховного Господа.

======================================================

Бхагавад‑гита, 4.10: как преодолеть три препятствия, чтобы обрести прибежище Кришны.

Объяснение Чайтанйа чарана прабху

Санскритский текст:
vīta‑rāga‑bhaya‑krodhā
man‑mayā mām upāśritāḥ
bahavo jñāna‑tapasā pūtā
mad‑bhāvam āgatāḥ (Бг 4.10)

Пословный перевод:

• vīta — освободившись;
• rāga — от привязанности;
• bhaya — от страха;
• krodhāḥ — от гнева;
• man‑mayāḥ — полностью погрузившись в Меня;
• mām upāśritāḥ — обретя прибежище во Мне;
• bahavaḥ — многие;
• jñāna‑tapasā — посредством аскезы знания;
• pūtāḥ — очистившись;
• mad‑bhāvam — трансцендентную любовь ко Мне;
• āgatāḥ — обрели.

Перевод:

Освободившись от привязанности, страха и гнева; полностью погрузившись в Меня и обретя прибежище во Мне; многие в прошлом очистились посредством аскезы знания — и таким образом все они обрели трансцендентную любовь ко Мне.

Подробное объяснение

В этом стихе описаны три главных препятствия на духовном пути и путь к божественной любви через полное предание Кришне.

1. Три пагубных состояния ума

1. Рāга (привязанность)
   Заблуждение, будто материальная жизнь может дать постоянное счастье через обладание вещами, достижение целей или чувственные удовольствия.
   Вызывает душевное волнение и отвлекает от Кришны (Бг 2.44: bhogaiśvarya‑prasaktānāṁ tayāpahṛta‑cetasām).
   Мешает обрести стхита‑дхир муни (устойчивую мудрость).
2. Бхайя (страх)
   На поверхностном уровне: тревога из‑за возможных материальных потерь или несбывшихся желаний.
   На философском уровне: страх перед формой и личностью, ведущий к ошибочному убеждению, что Абсолют должен быть бесформенным и безличным.
   Заставляет некоторых отвергать личную форму Кришны, считая её «ограниченной» по сравнению с абстрактным Брахманом.
3. Кродхā (гнев)
   На эмоциональном уровне: разочарование, когда материальные желания не исполняются, порой направленное на Бога («Почему Он мне не помогает?»).
   На интеллектуальном уровне: гнев из‑за столкновения с противоречивыми философиями без ясного ответа, что может привести к нигилизму и отказу от поиска истины.

2. Путь к освобождению

Чтобы преодолеть эти препятствия, необходимо:

• Стать вита — искренне освободиться от рāги, бхайи и кродхы;
• Стать ман‑майя — сосредоточить ум полностью на Кришне, не просто из любопытства или романтического увлечения, а с искренней преданностью;
• Принять мам упашрита — по‑настоящему предаться Кришне, выйдя за пределы поверхностного интереса к Его играм (например, к рāса‑лīлā) к отношениям полного доверия и зависимости.

3. Роль джн̃āна‑тапасā (аскезы знания)

Многие в прошлом очистились через джн̃āна‑тапасā:

• Это означает дисциплинированное усилие понять Кришну как Верховного Наслаждающегося, а не просто абстрактный принцип.
• Требуется внутренняя самоотверженность (тапасā), чтобы постичь, как Кришна может быть одновременно личным и всепроникающим, всемогущим и проявляющимся как ребёнок.
• Вопреки мнению, что бхакти предназначена для «менее интеллектуальных», такое понимание сложнее, чем безличная медитация — оно требует более глубокого духовного прозрения.

4. Результат: обретение мад‑бхāвам

Следуя этому пути, человек обретает мад‑бхāвам, что имеет два глубоких значения:

1. Духовная природа — своё изначальное положение как слуги Кришны;
2. Трансцендентное чувство — ступень непосредственно перед премой (чистой любовью к Богу), знаменующая кульминацию девятиступенчатого пути преданности.

Таким образом, высшее совершенство — это према, чистая, самоотверженная любовь к Кришне.

5. Связь с предыдущими и последующими стихами

• Этот стих разъясняет, как обрести понимание таттватаḥ, упомянутое в предыдущем стихе.
• Он также ведёт к обещанию в следующем стихе: пунар джанма наити мам эти («Человек не рождается вновь, но достигает Меня», Бг 4.9).

Краткое изложение

Кришна открывает:

1. Освобождение от рāги, бхайи и кродхы необходимо, чтобы сосредоточить ум на Нём;
2. Истинное предание (мам упашрита) выходит за рамки интеллектуального любопытства или эмоциональной привязанности;
3. Джн̃āна‑тапасā — дисциплинированное духовное знание — очищает сердце;
4. Мад‑бхāвам — кульминация: обретение как духовной природы, так и трансцендентной любви;
5. Према — высшая цель, совершенство жизни.

Следуя этому пути, как это делали многие прежде, человек может выйти за пределы материального существования и обрести вечное любовное служение Кришне.

---

В предыдущем стихе Кришна говорил, что тот, кто познаёт Его, достигает освобождения. Теперь Он объясняет, какие три препятствия мешают познать Его — и как, устранив их, обрести прибежище Кришны.

Упоминание vīta‑rāga‑bhaya‑krodha в главе 2

Арджуна спрашивает (Бг 2.54):
arjuna uvāca
sthita‑prajñasya kā bhāṣā
samādhi‑sthasya keśava
sthita‑dhīḥ kiṁ prabhāṣeta
kim āsīta vrajeta kim

Пословный перевод:

• arjunaḥ uvāca — Арджуна сказал;
• sthita‑prajñasya — того, кто пребывает в устойчивом сознании Кришны;
• kā — какова;
• bhāṣā — речь;
• samādhi‑sthasya — того, кто пребывает в трансе;
• keśava — о Кешава (Кришна);
• sthita‑dhīḥ — тот, чьё сознание устойчиво;
• kim — как;
• prabhāṣeta — говорит;
• kim — как;
• āsīta — пребывает в покое;
• vrajeta — ходит;
• kim — как.

Перевод:

Арджуна сказал: О Кришна, каковы признаки того, чьё сознание погружено в трансценденцию? Как он говорит, каков его язык? Как он сидит и как ходит?

Кришна отвечает (Бг 2.56):
duḥkheṣv anudvigna‑manāḥ
sukheṣu vigata‑spṛhaḥ
vīta‑rāga‑bhaya‑krodhaḥ
sthita‑dhīr munir ucyate

Пословный перевод:

• duḥkheṣu — среди тройственных страданий;
• anudvigna‑manāḥ — не тревожась умом;
• sukheṣu — в счастье;
• vigata‑spṛhaḥ — без вожделения;
• vīta — свободный от;
• rāga — привязанности;
• bhaya — страха;
• krodhaḥ — гнева;
• sthita‑dhīḥ — чей ум устойчив;
• muniḥ — мудрец;
• ucyate — называется.

Перевод:

Тот, кто не тревожится умом среди тройственных страданий, не увлекается счастьем, свободен от привязанности, страха и гнева, — его называют мудрецом с устойчивым умом.

Разбор трёх препятствий

1. Рāга (привязанность)
   Когда мы слишком привязаны к материальному, мы не можем думать о Боге.
   Человек думает: «Я счастлив здесь — зачем мне Бог?»
   Привязанность мешает осознать ман‑майя (mat‑mayāḥ — «полностью погружённый в Меня»).
   Даже молясь Богу, мы часто думаем не о Нём, а о том, что Он может нам дать. Это мешает обрести упашрита («прибежище во Мне»).
   Такие люди не способны представить духовную форму — они мыслят лишь материальными образами.
2. Кродхā (гнев)
   Не сумев найти истину, человек впадает в разочарование и может прийти к философии пустоты (войдизма).
   Это разочарование порождает гнев.
   Шрила Прабхупада говорил: «Спекулятивное мышление — это глупость».
   Если человек болен и решает, что ни одно лекарство ему не поможет, он обречён.
   Шрила Прабхупада подчёркивал: «Духовное видение нельзя обрести с помощью наркотиков».
3. Джн̃āна‑тапасā (аскеза знания)
   Поначалу слушание о Кришне может быть аскезой (тапасйа), но со временем становится наслаждением.
   Татва‑тах означает понимание игр Кришны через знание — это очищает нас.
   =====================================================

комментарий Бхактивиноды Тхакура к Бхагавад‑гите 4.10 (текст 10:

В материальном мире люди зачастую руководствуются тремя пагубными склонностями:

• рāга (привязанность к преходящему),
• бхайя (страх перед неизвестным),
• кродха (гнев, отвергающий высшее).

Эти тенденции мешают постичь духовную природу Моего рождения, деяний и трансцендентной формы.

Те, чей разум прикован к материи (джада‑таттва), не признают существования вечной духовной реальности (чит‑таттва). Среди них встречаются:

• джадавади — утверждающие, что грубая материя есть высшая реальность;
• свабхававади — считающие собственной природой предел бытия;
• чайтанья‑хина‑видхи‑вади — отрицающие само существование сознания.

Их умы охвачены материальной привязанностью и лишены духовной устремлённости к Верховной Истине.

Иные философы, хотя и признают чит вечной субстанцией, отказываются от прямого знания, уповая лишь на логику. Отвергая видимые проявления материи как временные, они конструируют понятие неопределимого Брахмана — что лишь игра Моей майи, а не Моя вечная природа.

Страх заставляет их избегать созерцания и поклонения Моей форме, лишая постижения Верховной Истины. А те, кто не способен выйти за пределы материи, погружаются в созерцание:

• шуньи (пустоты),
• нирваны (отсутствия сознания),

— порождая учения буддистов, джайнов и им подобных.

Но те, кто преодолел материальную привязанность, страх и гнев, обрели чистую прему (любовное преданное служение) ко Мне. Они:

• видят Меня во всём,
• полностью предаются Мне,
• усваивают истинное знание,
• очищаются от яда ложной логики.

Так они достигают духовного совершенства, освобождаясь от иллюзий материального мира.

=====================================================

Если в тексте 9 объясняется, что человек может достичь освобождения с помощью трансцендентного знания, то текст 10 идет дальше, объясняя, что конечным результатом этого знания является бхава, трансцендентная любовь к Кришне.

Трансцендентную любовь к Кришне можно обрести только освободившись от раги (привязанности), бхайи (страха) и кродхи (гнева).

а) Рага означает привязанность к представлению о жизни как о жизни тела. «Обычно люди, привязанные к телесному пониманию жизни, настолько погрязли в материализме, что для них становится почти невозможным понять, как это Всевышний может быть личностью.» (4.10, комм). Такие люди полностью отождествляют себя с телом, и, услышав о существовании трансцендентной формы Господа, строят догадки о том, что она, должно быть, похожа на их неуклюжие материальные тела, и сразу же отвергают это. Существование трансцендентной личности кажется им противоречием, так как они, полагаясь на свой опыт мирской жизни, уравнивают все личности.

б) Бхая: во многом похожа на привязанность. Страх – это концепция духовной жизни, основанная на опыте жизни в материальном мире. Но это наиболее развитая стадия, так как она порождена болью и отчаянием, которые ощущает человек, испытывающий материальные страдания. Люди, находящиеся под влиянием бхайи, приходят к заключению, что сознательное бытие ведет к страданию, а все взаимоотношения порождают боль. Таким образом, когда они слышат о духовных взаимоотношениях, «у них возникает страх снова стать личносттью, и поэтому они, естественно, предпочитают своего рода растворение в безличной пустоте» (4.10, комм.) Такие люди просто хотят уничтожить собственное бытие и положить конец страданиям, которые они отождествляют с индивидуальностью.

в) Кродха: Когда человек начинает интересоваться целью жизни, он углубляется в различные философии и религии мира. Несметное количество измышлений о смысле жизни, противоречащих друг другу, сбивают с толку и разочаровывают его. Отчаявшись, он отворачивается от них и становится приверженцем войдизма, заняв нигилистичекую позицию.

Шрила Прабхупада объясняет, что эти три препятствия, не дающие полностью погрузиться в духовную жизнь, устраняются практикой сознания Кришны под руководством истинного духовного учителя.

«Человек не сможет обрести сознание Кришны до тех пор, пока он не освободится от привязанности, страха и гнева.» «Человек не сможет освободиться от привязанности, страха и гнева, пока не будет практиковать сознание Кришны.» Подобные утверждения кажутся замкнутым кругом. Однако, сознание Кришны одновременно является и целью, и средством. Практика сознания Кришны очищает сердце от раги, двеши и кродхи, и затем приходит совершенство сознания Кришны - бхава.

===================================================

Вишванатх -

Анвая

вӣта – избавившись; ра̄га – от привязанности; бхайа – страха; кродха̄х̣ – и гнева; мат-майа̄х̣ – (мыслями) погрузившись в Меня; (и) упа̄ш́рита̄х̣ – предавшись; ма̄м – Мне; бахавах̣ – многие люди; джн̃а̄на-тапаса̄ – с помощью знания и аскезы; пӯта̄х̣ – очистились; (и) а̄гата̄х̣ – пришли; (к тому, что обрели) мад-бха̄вам – любовь ко Мне.

Перевод стиха - Избавившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив мысли на Мне, полностью Мне предавшись и очистив сердце с помощью трансцендентной гьяны и тапасьи, многие люди обрели према-бхакти, преданное служение из чистой любви ко Мне.

комм.

Шри Бхагаван говорит: "О Арджуна, Меня достигают не только те, кто живёт сейчас и обладает таттва-гьяной о Моём нынешнем рождении и деяниях, но и те, кто жил в прошлом и понимал истинную природу рождения и деяний Моих прежних аватар". Таков смысл шлоки, начинающейся словами вӣта-ра̄га. джн̃а̄на-тапаса̄ означает "очистившись аскезой в виде гьяны". По мнению Шри Рамануджачарьи, Кришна здесь говорит: "Эта гьяна означает
полное постижение природы Моего явления и деяний. Люди достигают Меня,
когда очищают сердце таким пониманием и обретают качества, описанные в
этой шлоке". Иначе говоря, здесь сказано: "Неуклонно стараясь постичь вечную природу Моих рождений и поступков, люди обретают према-бхакти. Это значит, что прежде всего они очищают своё сердце огнём духовного знания и аскезой,
состоящей в том, чтобы терпеливо сносить ядовитые укусы змей
привязанности, страха и гнева". Шри Рамануджачарья в своей "Бхашье"
приводит такую цитату из шрути: тасйа дхӣра̄x париджа̄нанти йоним — "Тот, кто является дхирой (разумным), в совершенстве знает природу рождений Шри Бхагавана". Слова вӣта-ра̄га указывают на тех, кто оставил привязанность к людям, занимающимся праджалпой и поддерживающим ложные мнения. "Мои бхакты на
них не гневаются и не боятся их. Если кто спросит, почему, Я отвечу:
"Потому что они целиком погружены в размышления и памятование о Моих
явлениях и играх и всегда слушают и говорят о них". Слова мад-бха̄вам означают "прему ко Мне".

======================================================

Комментарий Баладевы Видьябхушаны к Бхагавад‑гите 4.10

Текст 10:
vīta‑rāga‑bhaya‑krodhā man‑mayā mām upāśritāḥ |
bahavo jñāna‑tapasā pūtā mad‑bhāvam āgatāḥ ||10||

Перевод:
Освободившись от привязанности, страха и гнева по отношению к тем, кто не верит в Мою вечную природу; обретя веру лишь во Меня; служа Мне всем сердцем — многие, очистившись посредством аскезы обретения истинного знания о Моём рождении и деяниях, достигли любви ко Мне.

Пояснения:

Как и в нынешние времена, в прошлом многие обретали освобождение, познав вечную природу Моего рождения и деяний. Господь говорит это, чтобы утвердить истину о вечности Своего явления и деяний.

В древние времена множество людей, очистившись через аскезу познания, достигали бхавы ко Мне. Таков смысл данного стиха.

Под «знанием» здесь подразумевается знание о Моём вечном рождении и деяниях. Поскольку это знание раскрывается лишь через тщательный анализ трудных для понимания шрути-текстов, оно именуется аскезой.

Иначе говоря, аскеза — это страдание, возникающее при отбрасывании ложных аргументов и противоборствующих идей. Очистившись от этих ложных представлений, избавившись от невежества, многие достигали:

• премы (чистой любви) ко Мне (бхавам);
• либо бхавам в значении «бытия со Мной» — то есть непосредственного общения со Мной.

Каковы были эти люди?

Это те, кто:

• отказался от привязанности к тем, кто отрицает вечность рождения Господа;
• преодолел страх перед противниками истины;
• избавился от гнева по отношению к неверующим;
• полностью посвятил себя служению Мне (упашритаḥ);
• обрёл веру лишь во Меня (ман‑майя).

Таким образом, ключ к обретению любви ко Господу — не только в познании истины, но и в очищении сердца от трёх пагубных состояний: привязанности, страха и гнева, порождённых столкновением с неверием других. Лишь когда ум освобождается от этих помех и всецело сосредоточивается на Господе, становится возможным подлинное служение и последующее обретение премы.

======================================================

Бхагавад‑гита, 4.10: комментарий Шридхары Свами

Текст:
vīta‑rāga‑bhaya‑krodhā man‑mayā mām upāśritāḥ |
bahavo jñāna‑tapasā pūtā mad‑bhāvam āgatāḥ ||10||

Перевод:
Освободившись от привязанности, страха и гнева; всецело сосредоточившись на Мне и обретя во Мне прибежище; многие, очистившись через аскезу познания, достигли любви ко Мне.

Пояснения Шридхары Свами:

Вопрос: «Как через познание Моего рождения и деяний можно достичь Меня?» — на него Господь отвечает началом стиха: «vīta‑rāga…» («освободившись от привязанности…»).

Суть в следующем:

1. Осознание милости Господа.
   Человек понимает: «Я действую лишь как воплощение чистой благости, поддерживая религию; в этом — высшая милость Господа ко мне» (ahaṁ śuddha‑sattvāvatāraiḥ dharma‑pālanaṁ karomīti madīyaṁ parama‑kāruṇikatvaṁ jñātvā).
2. Полное предание себя.
   Осознав эту милость, человек всецело предаётся Господу (mām evopāśritāḥ santaḥ).
3. Путь познания и аскезы.
   Через милость Господа он обретает атма‑джняну (самопознание) и вступает на путь тапасьи (аскезы).
   Его сва‑дхарма (собственный долг) становится средством созревания этих двух начал (tayor dvandvaikavad bhāvaḥ).
4. Очищение через знание и аскезу.
   Благодаря соединению джняны (знания) и тапасьи человек очищается (jñāna‑tapasā pūtāḥ):
   рассеивает невежество (nirastājñāna);
   избавляется от загрязнений, порождённых невежеством (tat‑kārya‑malāḥ).
5. Достижение «бхавы».
   Очистившись, он обретает mad‑bhāvaṁ — двоякое состояние:
   мат‑сайуджью (непосредственное общение с Господом);
   или прему (чистую любовь к Нему).

Важный вывод:
Путь мад‑бхакти (преданного служения Господу) не нов — многие в древности шли этим путём и достигали совершенства (na tv adhunaiva pravṛtto’yaṁ mad‑bhakti‑mārga).

Дополнительные разъяснения:

• О природе знания. Истинное знание (видья) — это постижение Господа как источника всего сущего, а невежество (авидья) — иллюзия отделённости.
• Чистота Господа. Поскольку Господь по природе вечен и чист (nitya‑śuddhatva), Он не подвержен влиянию авидьи.
• Освобождение души. Душа достигает чистоты через милость Господа (īśvara‑prasāda‑labdha‑jñāna), преодолевая невежество и осознавая свою природу как частички духа (cid‑aṁśena).

Итог:
Стих подчёркивает, что освобождение приходит через:

1. отказ от привязанности, страха и гнева;
2. полное предание себя Господу;
3. сочетание знания (джняны) и аскезы (тапасьи) как средства очищения;
4. обретение бхавы — либо непосредственного общения с Господом, либо чистой любви к Нему.

=================================================

Рамануджа

āha
madīyajanmakarmatattvajñānākhyena tapasā pūtā bahava evaṃ saṃvṛttāḥ /
tathā ca śrutiḥ, „tasya dhīrāḥ parijānanti yonim” iti / dhīrāḥ dhīmatām
agresarā evaṃ tasya janmaprakāraṃ jānantītyarthaḥ

Перевод:

«Многие, очистившие себя аскезой,
которая заключается в постижении Моей [истинной] природы, Моего
происхождения и Моих деяний, обрели [Меня]. И так же провозглашают Шрути
[священные писания]: "Мужи мудрые постигают источник Его"
[Тайттирия-араньяка, 3.12-13]. [Слово] "мудрые" означает "наилучшие из
разумных", то есть те, кто познали способ Его рождения [проявления]».

Пояснение к переводу:

• madīya-janma-karma-tattva-jñāna-ākhyena tapasā – Ключевая фраза, определяющая особый вид аскезы (тапаса). Это не просто физическое подвижничество, а духовная практика, состоящая в глубоком познании (jñāna) истинной сущности (tattva) Бога (Вишну/Кришны), которая включает в себя:
  madīya-janma – Его происхождение, способ явления в мир (не в материальном смысле, а как вечную форму Бытия).
  madīya-karma – Его божественные деяния, игры (лилы).
• pūtāḥ – Очищенные, освящённые этой практикой познания.
• śrutiḥ – Ссылка на авторитет священных писаний (Вед), что характерно для философии веданты.
• dhīrāḥ
  – Мудрецы, люди глубокого разума и сосредоточения. Рамануджа уточняет,
  что это не обычные знающие, а наивысшие из них, те, кто способен постичь
  божественную природу.

Суть высказывания Рамануджи:

Рамануджа подчеркивает, что высшее освобождение достигается не отрешенным, безличным знанием (как в адвайта-веданте), а бхакти – любовным преданным служением, которое основано на глубоком и личностном понимании атрибутов и деяний Бога.
Познание Его божественной природы, Его "биографии" и игр является самой
высшей формой аскезы, которая очищает душу и приводит ее к Нему.

================================================

Комментарий Шри Мадхвачарьи (из Брахма‑сампрадаи)

Полностью отрешившись от страсти, страха и гнева и всецело предавшись Верховному Господу, многие обрели мокшу (освобождение).

Слово ман‑майя означает полное пребывание в Господе и обретение в Нём прибежища при любых обстоятельствах.

Пояснения:

1. Что значит «майам» (делать Господа центром)?
   Это означает поставить Господа в центр своей жизни, сделав Его главной целью. Тот, кто осознаёт верховенство положения Господа, постепенно приходит к постижению Его трансцендентальной целостной формы.
2. Кто достоин освобождения?
   Лишь те, кто познал Всевышнего Сияющего Господа во всей полноте, достойны освобождения — и никто иной.
   Осознание Его целостной формы указывает на обретение вечной духовной формы, подобной Его по качеству (но не по количеству).
3. Как достигается мокша?
   Освобождение возможно только через изучение и осмысление знания, явленного в ведических писаниях.
   Чтобы достичь высшей цели, необходимо:
   познавать это знание;
   сопоставлять его в разных ведических текстах;
   применять его в повседневной жизни.
   Иного пути нет.
4. Почему простого знания недостаточно?
   Важно ясно понимать: одного лишь знания о явлениях Господа и Его божественных играх недостаточно для освобождения из материального существования.
   Чтобы обрести мокшу, нужно:
   полностью внедрить это знание в свою жизнь (через призму ведических писаний);
   охватить им все сферы своего бытия.

Итог:

• Освобождение приходит через отречение (от страсти, страха, гнева) и предание себя Господу.
• Ключевой принцип — ман‑майя (всецелое пребывание в Нём).
• Путь к мокше — изучение, осмысление и практическое применение ведического знания.
• Простое интеллектуальное знание без жизненного воплощения не ведёт к освобождению.

===============================================

Комментарий Шри Кешавы Кашмири (из Кумара‑сампрадаи)

В предыдущем стихе Господь Кришна утверждает: те, кто поистине познаёт Его, обретают Его. Теперь может возникнуть вопрос: есть ли обязательные условия для обретения Господа — или же единение с Ним в Его обители наступает автоматически с одним лишь знанием о Нём?

Чтобы прояснить это, Господь Кришна говорит: «вита‑рага‑бхайа‑кродха» — то есть полностью освободившись от страсти, страха и гнева.

Что означают эти три препятствия?

1. Рага (страсть)
   Привязанность к противоположному полу, детям, семейной жизни.
   Уводит ум от сосредоточения на Боге.
2. Бхайя (страх)
   Отвращение к пугающим ситуациям из‑за недостатка веры в Бога.
   Порождается неверием и неуверенностью в высшей защите.
3. Кродха (гнев)
   Состояние ума, вспыхивающее, когда пылкие желания сталкиваются с препятствиями.
   Следствие неудовлетворённых материальных устремлений.

Ключевая роль джняна‑йоги

Эти три препятствия ясно показывают: джняна‑йога (развитие знания) необходима, чтобы обуздать чувства через очищение ума.

О принадлежности всего Господу

В «Вишну‑сахасре» (136) сказано:

• физическое тело,
• чувства,
• ум,
• интеллект,
• жизненная сила,
• сияние,
• мощь,
• терпение,
• атма (душа) —

всё это принадлежит Верховному Господу.

Как знание становится тапасьей (аскезой)

Само знание о трансцендентальных:

• нама (именах),
• рупа (формах),
• гуна (качествах),
• лила (играх),
• дхама (обители) Господа —

есть тапасья (духовная аскеза), которая растворяет карму (последствия прошлых действий).

Путь к мокше (освобождению)

Когда человек полностью погружается — и внутренне, и внешне — в чудесного и всепроявляющего Верховного Господа, он естественным образом обретает мокшу (освобождение) вместе с Ним.

Природа единения в мокше

Хотя в состоянии мокши принимаются различные формы, возвышенные существа достигают:

• единства с различиями (онeness with differences),
• или союза с отдельностью (union with separateness).

Они едины, потому что обладают общими атрибутами:

• всеведение,
• ананда (блаженство).

Но они остаются отдельными благодаря уникальным духовным характеристикам каждой души.

Определение единения по Патанджали

Великий мудрец Патанджали (основатель хатха‑йоги) определяет единство как союз с различиями.

Две реальности в мокше

Таким образом, в состоянии освобождения существуют две реальности:

1. реальность единства по форме (общие атрибуты),
2. реальность различия по формам (индивидуальные качества).

О различии атмы и параматмы

Отсутствие различия между индивидуальной атмой (душой) и параматмой (Высшей Душой) уже было опровергнуто во второй главе, тексте 13:

• там используется множественное число для душ («ду́хи»),
• и завершается словами: «дхирас татра на мухйати» — «разумные не обманываются этим».

Итог:

• Для обретения Господа нужно освободиться от страсти, страха и гнева.
• Джняна‑йога — ключ к обузданию ума и чувств.
• Знание о Господе — это тапасья, очищающая карму.
• Мокша достигается через полное погружение в Господа.
• В мокше есть единство по качествам, но различие по индивидуальным характеристикам.
• Душа и Высшая Душа не тождественны, что подтверждено в Бхагавад‑гите.