Мир не начался в какой-то конкретный момент и не был создан кем-то или чем-то вне нас самих. Он является как часть нашего сознания. Нам кажется, что он существует сам по себе, но это ощущение возникает только потому, что мы верим: есть «я», которое его видит, чувствует, слышит, есть отдельное "эго", которое отделяет нас от него и всего окружающего.
С этой точки зрения, мир появляется, когда возникает чувство «я», и исчезает, когда это чувство растворяется — как во сне без сновидений.
На самом деле, мир — это не физический объект, не коробочка с частицами и объектами и не историческое событие. Это просто набор впечатлений, возникающих в уме. Мысли, ощущения, восприятия появляются в сознании, и мы объединяем их, называя всё это «миром» и своей личной историей. Но они, мысли, ощущение, восприятие не существуют отдельно от того, кто их переживает. Вы и мир — есть одно целое.
Если нет мыслей и восприятия, нет и опыта мира. Поэтому можно сказать, что ум воображает мир. И это продолжается, пока мы верим, что являемся отдельной личностью, которая взаимодействует с остальными.
Время, пространство, причина и следствие — всё это ментальные конструкции. Они имеют смысл только внутри воспринимаемого мира. А более глубокая реальность — чистое абсолютное сознание — которое существует ни во времени, ни в пространстве. Оно просто есть, оно есть везде и нигде одновременно.
Спросить «откуда появился мир» — всё равно что спросить, где начинается сон. Сон появляется, когда ум находится в определённом состоянии, и исчезает, когда вы просыпаетесь. Точно так же мир возникает, когда мы отождествляем себя с мыслями, и растворяется, когда это отождествление прекращается.
Всё, что мы видим, появляется внутри сознания. Мир и тот, кто его наблюдает, — не два разных явления. То, что кажется внешним, на самом деле — часть того же самого сознания, которое это видит.
Поэтому идея, что мир «откуда-то появился», — просто заблуждение. Он никогда не начинался по-настоящему. Он лишь кажется существующим, пока кто-то его воображает.
Почему нельзя описать словами то, чем я являюсь?
Ты не можешь описать своё истинное «я» словами, потому что слова принадлежат уму, а ум оперирует только понятиями. То, чем ты являешься, — не предмет среди других предметов. Тем, чем ты являешься нет формы, границ или свойств, которые можно было бы сравнить. Таково оно - сознание.
Язык работает через противопоставление: мы говорим, что «это — то», потому что «это — не другое». Но то, чем ты являешься, не имеет противоположностей. Оно не похоже ни на что, что можно наблюдать. Это не тело и не ум, а то, что делает возможным сам опыт — в том числе опыт мышления и речи.
Даже ощущение «я есть» — это уже шаг в сторону. Оно тоже возникает в сознании. Но то, что ты есть на самом деле, — глубже. Оно до всяких идей о ком-то, кто осознаёт. А потому описать это невозможно.
Попытка объяснить, кто ты, — всё равно что попытка увидеть собственный глаз без зеркала или найти край пространства. Любой ответ будет просто мыслью. А ты — не мысль.
Поэтому подлинное понимание приходит не через слова, а через тишину — прямое внутреннее осознание. Это не вера во что-то мистическое и не размышление, а создание того, что любое определение «я» всегда промахивается мимо сути.
Что происходит, когда мы умираем?
То, что люди называют смертью, не является концом того, кем ты являешься на самом деле, — потому что то, чем ты являешься, никогда не начиналось. Смерть лишь означает, что тело разрушается, а ощущение себя как отдельной личности исчезает.
Тело — физическое, и оно неизбежно изнашивается. Ум — это мысли, воспоминания, эмоции. Когда тело перестаёт работать, этот процесс останавливается.
Но осознанность, которая всё это наблюдала, не умирает, потому что она никогда не рождалась. Она не имела начала и не может иметь конца. Она всегда была и всегда будет.
Страх смерти возникает только тогда, когда ты веришь, что ты — тело или ум. Тогда смерть кажется ужасным концом. Но с точки зрения Абсолютного сознания ничего не заканчивается.
Да, тело исчезает. Мысли прекращаются. Но сознание — не уходит никуда. Как экран не исчезает после того, как фильм закончился, так и сознание остаётся неизменным.
Смерть — не трагедия и не путешествие куда-то. Это просто конец иллюзии двойственности, отделение себя от остального мира ведь ты и есть весь мир. По сути смерть — это "смерть эго", которое отожествляет себя с конкретной личностью и историей.
В чём польза спокойного ума?
Сила спокойного ума не в том, что он тебе «даёт», а в том, что он перестаёт делать. Обычно ум без конца порождает мысли и истории о том, кто ты. Всё это — шум, который заслоняет то, что всегда было — твою истинную природу.
Эта природа не требует поиска, нужно лишь увидеть её. Когда ум успокаивается, он перестаёт отвлекать внимание от настоящего момента. В этом спокойствии исчезает привязанность к тому, чем ты не являешься.
Мысли, которые обычно создают иллюзию отдельного «я», теряют власть. И тогда становится ясно, что мир, покой и целостность всегда существовали.
Спокойный ум снимает большую часть страданий — тревогу, страх, беспокойство. Всё это возникает не из жизни как таковой, а из того, как мы о ней думаем. Когда внутренний комментатор успокаивается, исчезает и боль, которая с ним шла.
Не нужно менять внешний мир. Страдания создаёт сам ум, и когда его "шум" утихает, уходит и борьба. Тогда появляется покой — живой, открытый и естественный.
Не стоит думать, что цель — «навсегда остановить мысли». Это невозможно. Мысли будут приходить и уходить. Но если ты больше не веришь, что они определяют тебя, даже бурный поток мыслей не сможет нарушить внутреннюю тишину.
Иногда достаточно одного мгновения безмолвия, чтобы почувствовать: есть нечто, что никогда не меняется и не требует объяснений. Это просто бытие, то самое ощущение присутствия, ощущения "я есть".
Настоящая ценность спокойного ума — не в том, чтобы что-то приобрести, а в том, чтобы увидеть то, что всегда было правдой.
Кем ты был до рождения?
До рождения ты не был человеком. У тебя не было имени, тела, мыслей. И как видно теперь, твоё истинное «я» не имеет отношения к личной истории или форме. Ты всегда был Абсолютным сознанием, стоящим за каждым опытом.
Это сознание не имеет условий. Оно не началось вместе с телом и мозгом и не существует во времени и пространстве. Оно не начинается с рождением и не заканчивается смертью.
Ты не становишься этим — ты уже это. Просто временно играешь роль персонажа в огромной пьесе жизни. Даже чувство «я живу» возникает внутри этого сознания.
Ты не «ждал» до рождения, не спал где-то в пустоте. Ты просто был — без имени, формы и идентичности. И это присутствие здесь и сейчас, никуда не исчезало.
Изменилось только одно — появился ум, язык, и вокруг них построилась история «я». Но это всего лишь слои, а не суть.
Это присутствие нельзя увидеть или описать. Его невозможно понять умом, потому что оно не предмет. И когда тело и личность исчезают, то, чем ты являешься на самом деле, остаётся — неизменным и вечным.