Третий в аналитической психологии: Трансцендентная функция
В учении Карла Густава Юнга важное место занимает идея полярности психических процессов: напряжения между сознанием и бессознательным, или между рациональным и иррациональным. Эти противоположности неразрешимы логически, но и психически неизбежны - они формируют основу внутреннего конфликта, который становится движущей силой развития личности, того, что в аналитической психологии называют процессом индивидуации.
Юнг подчёркивает: противоположности не должны оставаться в состоянии борьбы, которая ведёт либо к распаду, либо к застою. Их задача быть объединёнными в новом качестве, быть синтезированными в том, что мы можем назвать Третьим. Это не компромисс и не простая сумма частей, а качественно новое психическое образование, способное вместить в себя обе полярности, не разрушая ни одну из них. Именно в этом контексте возникает понятие трансцендентной функции, рождающейся как результат напряжённого внутреннего диалога между сознанием и бессознательным. Она может заявлять о себе во снах, фантазиях, образах активного воображения, в творческом акте, а именно: везде, где рождается символ. А символ, в юнгианском понимании, - это живая реальность психики, которую трудно объяснить, но можно познать через переживание.
Итак, Третье не устраняет противоречие, но создает для него новую форму, в которой напряжение противоположностей становится источником внутреннего роста. Это переживание всегда шаг вглубь, но при этом и выход на иной уровень, где эта интеграция в принципе возможна. Это выход из двуполярного пространства, в котором привыкло работать наше сознание, в пространство многополярное. Там существует наша Душа в целом, а не только ее сознательная часть. Кстати, думаю, именно поэтому так трудно облачать в слова то, что относится к явлениям многополярного пространства, так как наша сознательная часть не привыкла там работать. Именно поэтому, размышляя о трансцендентной функции, мне захотелось обратиться к искусству, к тому пространству, где символ является частью замысла, где он создает Третье, объединяющее противоположности и где он может быть воспринят телесно, эмоционально, не-логично (за рамками двуполярности).
Скульптура Микеланджело «Пьета» представилась мне прекрасным образом. Помимо иллюстрации евангельского эпизода, эта скульптура видится мне изображением душевного парадокса, в котором сталкиваются две фундаментальные, полярные силы - жизнь и смерть, обретение и утрата, божественное и человеческое.
Мария здесь и мать своего ребенка, и архетип Матери как таковой: воплощение принимающей и обнимающей силы. Христос - и смертный, и бессмертный. Его тело безжизненно, расслаблено, оно пока принадлежит смерти, но только до Воскрешения. Между ними - неразрешимое: материнская любовь, стремящаяся удержать, и неизбежность утраты, которую невозможно остановить. Утрата жизни и обретение бессмертия. Эти два полюса представляют внутренние состояния, которые может переживать любой человек: стремление удержать то, что уходит, и неизбежная необходимость отпустить. Напряжение между ними не снимается рационально, его можно только прожить, найдя для себя символическое выражение.
Микеланджело не просто изображает трагедию, а создаёт в камне образ, в котором дает жизнь чему-то иному - символу покоя, рождающемуся внутри напряжения. Лицо Марии спокойно, её взгляд направлен внутрь, как будто она уже приняла то, что невозможно понять. Это уже не отчаяние, а глубокая созерцательность, в которой чувствуется печаль и величие. А в образе Христа чувствуется спокойствие, свершенность и окончание страдания. Вместе фигуры образуют единое символическое целое: горизонтальная линия тела Христа и вертикаль фигуры Марии формируют собой крест как универсальный образ соединения небесного и земного.
В этом соприкосновении, точке пересечения горизонтали и вертикали, свершается рождение Третьего. Его невозможно назвать, очень трудно описать, но можно ощутить. Как внутреннюю тишину. Как остановку времени. Как священное присутствие. Как утрату и обретение в одном моменте. Не это ли и есть символ трансцендентного примирения, когда в пространстве позволено существовать всем противоположностям одновременно.
Для меня Третьим, объединяющей силой в этом символе, становится любовь как вместилище всего живого, способное охватить смерть и не исчезнуть. Она делает невозможное возможным: одновременное присутствие боли и покоя, жизни и смерти, утраты и принятия в одном молчаливом, завершённом жесте.
Если мы посмотрим на Марию и Христа как на части Души человека, два начала - женское и мужское, тело и дух, землю и небо, то их соединение рождает символ целостности, как итога внутреннего диалога между различными частями душевной жизни. И тогда Пьета может быть воспринята как образ интеграции, в котором не нужно «выбирать сторону», но можно удерживать оба начала в одном поле. Так возникает подлинное Третье как качественно новое состояние сознания.
#Третий@slebedeva_psy
Автор: Лебедева Светлана Витальевна
Психолог, Аналитический психолог
Получить консультацию автора на сайте психологов b17.ru