Свобода — это не просто возможность выбирать. Она стоит на способности действовать в согласии с внутренней волей, зная, что есть альтернатива, и ощущая сам факт выбора — как до, так и после его свершения. Это напоминает поведение с обратной связью: действие → ответ среды → реакция → новое действие. Но даже простые формы жизни, подобные инфузории-туфельке, обладают подобной петлёй. А мы, венцы эволюции, разумными и свободными выглядим лишь условно, если ограничимся этим описанием.
Поэтому нужны иные признаки свободы. Возьмём эти два:
- Спонтанность — импульс к действию, рождающийся вопреки обусловленности: ситуации, контексту, личным привычкам.
- Непрактичность — игра, творчество, познание, духовный поиск.
И спонтанность и непрактичная деятельность приводит к выгоде, которая прямо или косвенно конвертируются в ресурсы, облегчающие бытие. Тут всё как у простейших организмов. Например, обучение ради диплома и применения навыков. Но я говорю о случаях, когда курсы, лекции или события посещаются потому, что «интересно».
С творчеством так же. Часть людей хочет известности и благ. Но чаще люди создают, потому что не могут иначе — потому что нравится. Так же играют дети и шмели. Социализация и прочие бонусы это побочка.
Некоторые добродетели и пороки неразличимы формально по тому как выглядят для внешнего наблюдателя и отличаются лишь намерением. Доброта и щедрость — благо, пока за ними нет расчёта или скрытой выгоды. Искренность — это чистое действие без подоплёки. И вот в этой чистоте всегда есть элемент непрактичности, признак свободного жеста, порыва души.
К чему это всё? В индуизме есть взгляд на мир как на божественную игру.
Лила переводится с санскрита как «игра». В индуизме слово используется для обозначения божественной игры. Мир как явление, и события в нём — результат лилы. Это спонтанный акт, и он скорее игровой, потому что боги действуют исходя из избытка (у них есть всё и ничего им за это не будет), развлекаются в процессе и по сути действуют лишь ради удовольствия. Тут нет целенаправленности, планирования и даже ожидания определённого результата.
У йогинов есть практика «безумной мудрости», когда человек уподобляется божеству, действуя непрактично, спонтанно, нецеленаправленно, выходя из двойственности, то есть — безумно.
Отсутствие надежды — сущность безумной мудрости. Она лишена надежды, совершенно лишена надежды. Она уже по ту сторону безнадёжности.
Суть процесса в непрестанном движении вглубь, без идеи духовности, без идеи о спасителе, без ориентиров добра и зла — вообще без каких бы то ни было точек отсчёта.
Чогьям Трунгпа Ринпоче — Безумная мудрость
Личные и духовные результаты становятся запредельными, а цели — высокими, потому что их достижение лежит за пределами привычного. В практике, свободной от надежды (как в цитате выше) или в «пути без цели» даосизма, раскрывается возможность прийти туда, куда не ведут обычные дороги тех, кто не выходит за пределы человеческого.