Каковы правила хорошего тона при похвале? Почему стоит избегать толп? Какова механика распространения зла? Новая часть исследования суеверия о дурном глазе от Ф.Т. Элворти, пропущенная мною в прошлый раз.
Глава 1. Введение. Часть 7, об этикете похвалы, видах очарования и способах передачи зла
Дурной глаз и дурной тон: этикет похвалы
Та же самая традиция отвергать чрезмерные похвалы, о которой упоминалось выше, распространена среди турок, современных итальянцев и у нас самих, употребляющих похожие выражения. Воспитанный турок не сделает комплимента без Mashallah («Так пожелал Аллах»), итальянец не примет его без Grazia a Dio («Слава Богу»), ирландец без Glory be to God («Слава Богу»), а английский крестьянин без Lord be wi’ us («Да пребудет с нами Господь»). Идея у всех народов одна: избежать опасности очарования можно, признавая защитником высшую силу. Следует понимать, что именно это, а не благодарность, служит мотивом произнесения подобных фраз во всех таких случаях и в любом из них мало от того, что называется исламом или христианством.
Два вида очарования
Древние знали два вида очарования: намеренное и непроизвольное. Эта вера сохранилась до сих пор. Намеренное очарование осуществлялась по воле очарователя. Именно против тех, кто его использовал, были направлены специальные законы римлян. К ним относились все, кто практиковал заклинания и зловредную магию. Еще более страшными были и остаются те, у кого способность к сглазу была врожденной, чей пагубный взгляд был непроизвольным, чей глаз излучал radios perniciosos («губительные лучи»), которые посредством своего рода гипнотической силы воздействовали на нервную систему жертвы. Всегда считалось правилом хорошего тона никогда не хвалить чрезмерно, чтобы говорящий не очаровал против своей воли. Отсюда и возникло упомянутое выше традиционное восклицание præfiscini dixerim, которое заставляло слушателя быть начеку и применять к себе какую-нибудь защитную формулу.
Очарование как зараза
Гелиодор рассказывает,[1] что греческая девушка, духовная дочь Каласириса, заболела, и в ответ на вопрос, в чем дело, было сказано, что это неудивительно, учитывая, что ее видела такая большая толпа: конечно же, среди стольких людей кто-то посмотрел на нее дурным глазом. Далее рассказчик объясняет, что воздух, зараженный злым влиянием, проникает в глаза, нос и дыхание жертвы и несет с собой яд зависти, которой он перенасыщен. Он убедительно доказывает, что любовь имеет то же происхождение, что и болезнь, которая через зрение пробуждает страсть в душе.
«Подумай, кроме того, о Хариклея, сколько людей заразились воспалением глаз и другими заразными болезнями, даже не прикасаясь к тем, кто ими страдал, ни в постели, ни за столом, а лишь дыша одним воздухом с ними. Рождение любви является еще одним доказательством того, о чем я говорю: лишь через глаза она находит путь к душе. Причина этого вполне ясна: поскольку из всех органов чувств зрение самое живое и дает нам наиболее разнообразные впечатления, эта одухотворенная способность легче всего воспринимает окружающие ее влияния и притягивает к себе излучения любви».
Он заканчивает словами: «если некоторые могут бессознательно сглазить тех, кого любят, то насколько сильнее будет эффект, когда к силе природы добавится злобная воля».
В Англии во времена Черной смерти считалось, что одного взгляда из пораженных глаз больного человека достаточно, чтобы заразить тех, на кого он падает. Несомненно, именно на эту веру ссылается Шекспир, говоря устами Бирона:
«А на них
Навесить бы "Заразен" на троих.
Они опасны, в их сердцах – чума.
Причина – ваши милые глаза.
Приметы той болезни мне знакомы,
И в вас я вижу чумные симптомы.» [2]
Тот же Бирон, незадолго до этого в той же сцене многозначительно указал на Their eyes, villain, their eyes! («Очи, негодяй, очи!»).
Другие способы передачи зла
Глаз был и остается, безусловно, главным средством передачи зла, но были также и другие средства: прикосновение, физическое присутствие и голос; кроме того, существовал целый ряд действий, называемых заклинаниями или чарами, которые практиковались как с целью причинения зла, так и с целью его предотвращения или противодействия ему.
Читателям, интересующимся странными и многообразными проявлениями веры в очарование, вновь рекомендуется исчерпывающий трактат Кристиана Фромманна.
Еще одна примечательная книга[3] принадлежит перу Мартино Дельрио, иезуита из Левена, который в 1603 г. опубликовал труд из шести книг, где он также цитирует большое количество древних и современных авторитетных источников. Дельрио говорит, что не будет спорить о существовании maleficium (зловредной магии), принимая ее как данность, и что бедствия, обрушивающиеся на смертных, являются делом рук злых духов. Он заявляет, что «очарование — это сила, полученная в результате сделки с дьяволом, который, когда так называемый очарователь с помощью известных ему средств смотрит на другого или хвалит его с дурным умыслом, заражает злом этого другого». Он подчеркивает, что чары могут проникать через прикосновение или путем вдыхания, при этом последний способ не только наиболее фатален, но и наиболее заразен.
_______________________________
Примечания
[1] Феаген и Хариклея, т. I. См. тж Ян «О суеверии относительно дурного глаза у древних».
[2] Прим. пер. Шекспир «Бесплодные усилия любви», перевод М.А. Кузьмина. В оригинале вместо «Заразен» Бирон предлагает написать Lord have mercy on us («Господи, помилуй нас»), что может указывать на рекомендацию применить защитную формулу.
[3] Полное название экземпляра, принадлежащего автору, – Disquisitionum Magicarum libri sex in tres tomos partiti, Auctore Martino Delrio («Шесть книг о магических исследованиях, разделенных на три тома, за авторством Мартино Дельрио»).
Из них в книге I говорится De Magia in genere, et de naturali et artificiali («о магии в целом, а также о магии природной и искусственной»). В ней подробно обсуждаются вопросы о том, обладают ли символы, кольца, печати или изображения той силой, о которой говорят маги; есть ли в словах или заклинаниях сила воскрешать мертвых или творить чудеса. Он подытоживает одно из своих обсуждений словами Respondeo stultorum esse numerum infinitum («Отвечаю: бесконечно число глупцов»). Он также подробно рассматривает алхимию как магическое искусство.
В книге II речь идет De Magia Daemoniaca («о демонической магии»). Дельрио утверждает, что ее существование доказано и что она основана на силе, полученной от дьявола. Он задается вопросом: благодаря какой сделке с дьяволом очарователь может оказывать смертельное влияние и за счет каких других пактов маги могут творить чудеса? Что касается инкубов и суккубов, он говорит: Dicimus ergo ex concubitu incubi cum muliere aliquando prolem nasci posse («Итак, мы говорим, что от сожительства инкуба с женщиной иногда может родиться потомство»).
Книга III называется De Maleficio et De Vana observatione («О колдовстве и суеверных практиках»). В ней есть глава De Fascinatione («Об очаровании»), в которой Дельрио повторяет давно известные истории, в том числе о Евтелиде и самоочаровании, а также рассказанные Платоном, Плутархом и Гелиодором. Говоря о развращенной любви, Дельрио заявляет, что «не только форма любящих пленяет, но каждому любимое является прекрасным – отсюда выражение Quisquis amat ranam, ranam putat esse Dianam ("Кто лягушку любит, лягушку считает Дианой")». Далее приводятся старые дискуссии об этимологии слова «очарование» и упоминается дурной глаз нежной хрупкой женщины, о котором так красноречиво сказано во Второзаконии 28:56, 57. В последней главе Дельрио с излишней подробностью перечисляет средства malis depellendis et morbis sanandis («для изгнания зла и исцеления болезней»), такие как подношение денег, полученных в качестве милостыни или пожертвований* (что считается особенно эффективным); кресты, изготовленные из пожертвованных ценностей или купленные на них; воск или другие предметы, подносимые святым; смешивание волос мужчин и больных животных; погружение изображений в воду; определенные заклинания против лишения коров молока; qui per annulum desponsationis meiunt («мочеиспускание сквозь обручальное кольцо») и многое другое, все с целью ut liberentur maleficio («избавления от колдовства»). [*В Беркшире считается, что кольцо, сделанное из серебряной монеты, собранной во время Причастия, является лекарством от судорог и припадков (Брэнд, т. III)] В параграфе восемнадцатом Дельрио советует нам соединить два стержня в центре и связать их в форме креста, произнося определенные слова, а затем повесить его на шею, или приложить кусок круглого дерева к горлу, бормоча некие формулы, ut Turcae faciunt («как это делают турки»). Он показывает, как женщин учили использовать специальные гвозди для подков, называемые hoefnageln, для наложения любовных чар и т.д. Он перечисляет бесконечные подробности и продолжает: «Недавно я узнал здесь, в Брабанте, что чтобы понять, скоро ли умрет больной человек, ему незаметно (ignaro) кладут в руку соль и проверяют, не растворилась ли она». Собственно, вся эта книга - настоящая сокровищница народных поверий, хотя и не имеющих непосредственного отношения к нашей теме.
В книге IV говорится De Divinatione («о гадании») и обсуждаются Урим и Туммим, относительно которых Дельрио приходит к такому выводу: Sic ergo statuo, Urim et Thummim fuisse has ipsas gemmas XII. ut volunt Josephus, Lyran., Tostat., Oleaster et Ribera («Таким образом, я считаю, что Урим и Туммим - это те самые двенадцать самоцветов, о которых говорят Флавий, де Лира, Тостадо, де Азеведо и Рибера»). В этой книге он также пишет De Chiromantia («о хиромантии»), как просто по руке, так и с использованием астрологии, и упоминает практиковавший ее народ, обитавший между Венгрией и империей турок, Zigenos appellamus («который зовется цыганами», по-немецки Zigeuner).
В книге V также пространно и подробно говорится De officio judicum contra maleficos («Об обязанностях судей против колдунов»), а в книге VI — De officio confessarii («Об обязанностях исповедника»). Каждая книга снабжена отдельным исчерпывающим индексом, а также оглавлением с кратким изложением глав.
В целом книга представляет интерес и ценность для читателей, интересующихся средневековой магией. Однако в том, что касается очарования, она значительно уступает более поздней работе Фромманна 1674 г., в которой тема дурного глаза рассмотрена столь же подробно, но не столь пространно, как и магия у Дельрио.
_______________________________
#дурной_глаз #сглаз #суеверия #история_магии #антропология #этикет_похвалы #Элворти #Дельрио #Фромманн #Гелиодор #магия_взгляда #maleficium