,,Другой берег" в буддизме – это аналогия освобождения, аналогия достижения состояния просветления, аналогия реализации подлинной природы ума и реализации подлинной природы всех феноменов существования.
Праджняпарамита, то есть постижение подлинной природы всего существующего, по другому ещё называется ,,трансцендентная мудрость, переводящая на другой берег".
Берег, на котором мы сейчас находимся - это мир неведения, мир иллюзий, мир отождествления с конечным, мир отождествления со своим смертным телом, со своей временной личностью, мир страдания, мир цепляния за ,,я", мир клеш, смерти, рождений, другими словами, бесконечно вращающееся колесо обусловленности, сансара.
В то же время, другой берег – это мир, в котором нет неведения, нет иллюзии, это мир, в котором ты постигаешь, что твой подлинный дом и твоё подлинное состояние – это не что иное, как состояние освобождения.
Будда говорил: ,,очень мало кто дерзает перебраться на другой берег, в основном люди толпятся на этом берегу".
Другой берег или состояние освобождения, состояние нашей подлинной природы в своем полном раскрытии, называется также ,,Дхармакайя " или ,,Тело истины", ,,Пространство истины".
Великие мастера Гампопа и Лонгченпа говорили, что ,,живые существа достигают освобождения по двум причинам или по двум линиям". Первая линия, первая причина – это то, что у всех живых существ есть природа Будды. То есть сознание любого живого существа является просветлённым по своей сути. Сам факт того, что у нас есть природа Будды, делает освобождение неизбежным. Неизвестно, сколько времени это займёт, но оно неизбежно, поскольку природа Будды стремится быть реализованной.
И вторая линия – это линия освобожденных учителей и учений, приводящих нас к реализации нашей природы Будды. Потому что очень трудно реализовать природу Будды без помощи тех, чьё сознание уже освободилось.
Другой берег – это Дхармакайя и сила, которая переводит нас на другой берег – это тоже Дхармакайя.
Сейчас мы находимся на том берегу, где Дхармакайя скрыта завесой неведения.
Другой берег - это когда неведение сброшено и Дхармакайя выступает во всей своей силе.
На определенном этапе духовного пути
для того, чтобы пройти дальше, требуется какое-то волшебное средство, нужен прыжок.
Линейным способом дальше пройти не удаётся.
Подготовительную работу мы делаем, находясь на этом берегу. На этом берегу тоже можно сделать много полезной работы.
Мы знакомимся с воззрением, привыкаем к буддийскому объяснению мира, понимаем значение и результат действий и поступков, выравниваем поведение и начинаем практиковать, идя шаг за шагом.
Согласно Махаяне, путь делится на пять этапов, или пять путей. Это путь накопления, путь применения, путь ви́дения, путь медитации на ви́дении и путь неучения больше. Из них первые два пути - путь накопления и путь применения - это пути ординарных существ, находящихся на этом берегу. В то же время путь ви́дения - это уже путь знания. На этом пути ты открываешь природу своего ума, ригпа. В этот момент тебе требуется прыжок.
Представьте себе людей, которые медленно и последовательно идут пешком к какому-то пункту назначения. Их шаг ровен, у них хорошо получается идти.
Наконец, они приходят к краю пропасти, либо к берегу реки и для того, чтобы двигаться дальше, нужно либо перепрыгнуть пропасть, либо переплыть реку. Но, во-первых, они не знают, как это сделать, а во-вторых, им совсем не хочется расставаться с тем, к чему они уже привыкли. Им удобнее думать, что они и так дойдут до цели.
Сознанию свойственно привязываться к тому, что у него хорошо получается.
Есть люди, которые говорят: ,,Мы хотим заниматься исключительно осознаванием.
В этом нет ничего искусственного. Нет всех этих религиозных ловушек, в которые мы, современные люди, никогда не попадём".
Религиозные ловушки, несомненно, существуют, но есть также и другие, более современные ловушки.
Например, есть такая ловушка, при которой человеку кажется, что абсолютно всё религиозное – это ловушка, и современному человеку это уже не нужно.
Возможно, последние слова священника которые он слышал, были слишком несовременны и нелепы, но это не значит, что ВСЕ методы, которые относятся к религиям, не нужны.
Потому что в некоторых случаях нет другого способа перешагнуть через пропасть или перейти через реку, кроме как
воспользоваться теми волшебными методами Линии передачи, которые рациональному уму кажутся непонятными и ненужными.
Духовный путь – это путь, который должен перешагнуть через логику рационального движения. Не следует выбрасывать ,, ребенка вместе с грязной водой".
Часто рациональные люди, подойдя к пропасти или реке, поворачивают или продолжают идти вдоль берега тем же медленным осознанным шагом, ожидая, что в конце концов берега соединятся. Но берега не соединяются, а становятся ещё дальше друг от друга.
К тому же состояние этих людей начинает приобретать вкус стагнации. Движения нет, а ум не обманешь. Если ум не чувствует движения, не чувствует свежего воздуха, то начинает задыхаться.
(Довольно часто в этом мире, когда нам кажется, что мы двигаемся, на самом деле мы уже находимся в стагнации. В то же время, когда мы бросаем ставшее привычным движение и просто оставляем ситуацию открытой, пытаясь открыться чему-то новому, это уже движение).
Наступает момент, когда рациональный ум подходит к своему пределу и не может двигаться дальше, будучи не в силах выпрыгнуть из самого себя. И какие бы техники он не применял, как бы ни старался он сам себя сфокусировать, в этот момент наступает необходимость в применении первой из двух сил, которые необходимы для того, чтобы перенести нас на другой берег.
На русский язык эта сила обычно переводится как ,,благословение". На тибетском языке это называется ,,джинлаб", на санскрите ,,адхиштана", что приблизительно переводится, как ,,волна вдохновения". Это волна, которая способна вытолкнуть вас из состояния, в которое вы вошли, из состояния стагнации. Она способна помочь вам двигаться дальше.
Это тот момент, когда Дхармакайя сама протягивает вам руку и говорит: ,,Давай, держись за меня, и я вытащу тебя".
Как будто другой берег сам приходит к вам и говорит: ,, Давай, пойдем со мной".
Надо учесть, что в буддизме слова ,,благословение" и ,,вера" часто отличаются по смыслу от аналогичных христианских терминов.
Сейчас благословением также называют те моменты, когда приходя куда-то, ты получаешь энергию. Допустим, ты пришел в церковь и получил там энергию. Либо ты пришел на пуджу и через тебя прошла энергия. Либо в одном из мест, которые обычно называют ,,местами силы", тебя переполнила энергия.
В такие моменты ты можешь получить благословение, но подлинное, реальное благословение – это такое событие, которое способно произвести на тебя эффект трансформации. После такого подлинного благословения ты становишься способен на то, что раньше было тебе не по силам. Получаешь способность видеть то, что раньше не видел. То есть реальное благословение меняет твой мир, сдвигает его с привычной орбиты.
Наш ум отождествляется с тем миром, с той формой сознания, в которой он живет.
В отличие от барона Мюнхгаузена, который может вытащить себя за волосы из болота, нашему сознанию практически невозможно самому выйти из себя.
Поэтому на всех буддийских путях, особенно на пути Ваджраяны, на определенном этапе считается совершенно необходимым открыться просветлённым силам. Тогда твой путь начинает включать в себя их силу и благословение. Поэтому мы принимаем Прибежище, ищем Гуру и практикуем йогу божеств. Мы переходим на другой берег с помощью ИХ силы.
Говорится, что ,,для того, чтобы свеча зажглась, - несмотря на то, что у неё есть фитиль, есть воск, есть форма и все остальное, она должна наклониться к другой свече, которая уже горит".
Причем иногда благословение Линии начинает действовать ещё до того, как мы это осознали.
Когда то давным-давно, ещё в добуддийские времена, мы жили в поселке Ольгино недалеко от города. Довольно безрезультатно мы пытались практиковать ужасную кашу из различных эзотерических учений. И, как большинство практикующих таким образом, находились на грани того, чтобы с отвращением всё бросить и ,,просто жить". Но перспектива ,,просто жить" тоже не окрыляла.
В один из дней воспринимаемый мною мир
стал как-то особенно нехорош. Он давил на сознание, подобно тесному ботинку на распухшей ноге, и был насквозь пропитан ядом. Всё окружающее виделось враждебным и душным.
Единственное, чего заслуживал этот мир - это как можно быстрее от него избавиться.
В таком состоянии я сел на автобус, идущий в город, намереваясь применить одно очень хорошее средство для временного избавления от подобного мира. Средство заключалось в том, чтобы купить бутылку спиртосодержащей жидкости и принять сразу несколько стаканов, независимо от приема пищи. В результате этого мир отступал и ты как бы освобождался от него, а внутри тебя зажигалось солнце.
Какое-то время ты был свободен от стискивающего и сжимающего мира, но наутро он возвращался очень злым, мстя за то, что его выгнали пинками.
В таком состоянии я ехал на автобусе в город. В какой-то момент автобус остановился и очень долго стоял на одном месте, монотонно тарахтя. Потом он двинулся снова и я с удивлением обнаружил, что сдавливающий мир, который был до этого, куда-то исчез. Он как бы вышел за скобки, оставив меня в состоянии абсолютного спокойствия и полной безотносительности. Никакого давления больше не было, сознание словно избавилось от громадного, жёсткого шлема. Казалось, что со всех сторон шёл какой-то свет, который не имел никакого отношения к свету фонарей за окнами.
Я не мог ничего понять.
Автобус приезжал тогда прямо на площадь Искусств напротив Русского музея. Я вышел на эту площадь, засыпанную снегом и увидел
бронзового Пушкина, на его голове тоже лежал снег. И всё это было залито светом фонарей, смешанным со светом, идущим откуда-то прямо из самой глубины сознания. В то время я ещё не знал, что на тибетском языке этот свет называется ,,о́сел", естественное сияние подлинной природы нашего сознания, когда она начинает манифестировать.
Мир оказался за скобками, а то, что осталось, когда он ушёл, была свобода и радость.
У меня пропало всякое желание покупать алкогольные напитки. Я сел на следующий автобус и вернулся обратно.
Позже, пытаясь понять, что же произошло, я вспомнил, что когда автобус сломался, он стоял как раз напротив Буддийского храма на Приморском шоссе.
Мне стало интересно.
И в следующий раз, когда мир снова сгустился, я решил посетить этот храм, в котором раньше никогда не был.
В храме сидели молодые бурятские послушники, очень похожие на ученых енотов. Они ритмично бубнили что-то на непонятном мне языке.
Какое-то время я просидел на скамейке, слушая. А когда вышел на улицу, то эффект был такой же, как и в первый раз. Мир вышел за скобки и я был абсолютно свободен. Я как бы оказался в вечности, а то, что находилось в измерении времени, не могло меня реально задеть.
С этого начался наш буддизм. Книжки, учения, практики пришли уже позже.
Начальное благословение не имеет силы надолго изменить состояние твоего сознания. Но оно имеет силу изменить орбиту твоей жизни. Заставить тебя искать.
Потому что когда ты попадаешь единожды в измерение подлинного, то потом будешь искать его. Ты уже знаешь, что оно есть, и не согласишься навсегда остаться в своем удушливом маленьком уме. Твоё сознание пытается самостоятельно найти свободу.
И свобода идёт тебе навстречу.
Это можно назвать примером благословения, которое дала мне природа моего ума посредством силы буддийской традиции. У некоторых это случается, когда они приходят в православный храм.
В дальнейшем ты проходишь через целый ряд этапов или небольших сдвигов, каждый из которых сопровождается определенным благословением. Например, ты принимаешь Прибежище, потом находишь свою Линию и вступаешь в неё. Наиболее сильное благословение ты получаешь, когда встречаешь Коренного Гуру. Это действительно трансформирующий момент, который полностью меняет твою жизнь и твое отношение к происходящему. Тебя реально подключают к очень сильному источнику.
И наконец тот момент, когда ты получаешь введение в природу ума или реализуешь её во время практики. В этот момент твоё сознание уже отчасти переходит на другой берег. Это тот момент, когда ты покидаешь путь накопления, путь применения и вступаешь на путь ви́дения.
Рано или поздно вы подходите к такому моменту, когда вам нужно, чтобы что-то вас зажгло, что-то вас включило. Требуется найти то, что вас включит. Вам нужно найти свою линию передачи. В буддизме это обычно называется ,,соединить поврежденную водопроводную трубу". В прошлой жизни вы практиковали и двигались по пути, а потом труба вашей практики была разрушена смертью и следующим перерождением. Теперь вы ищете, но никак не можете найти. Когда вы соединяете трубу, в этот момент поток вашей практики снова обретает силу.
Это примерно, как когда дети приходят на ёлку. На первых порах нет атмосферы праздника. Ёлка стоит тёмная, все вокруг суетятся, путаются в каких-то проводах, дети стесняются, переодеваются, все мнутся, время идет.
Потом в какой-то момент всех просят кричать: ,, Ёлочка зажгись, ёлочка зажгись". Все кричат: ,,Ёлочка, зажгись".
В этот момент включается ёлка. Звучит громкая музыка, всё сверкает, входит Дед Мороз с бородой из ваты и начинается настоящий праздник. В этот момент вы как бы получили благословение. То, что было тусклым и не очень вдохновляющим, обретает краски и жизнь.
Надо сказать, что способность терпеть и продолжать свою практику, несмотря на то, что она не очень вдохновляющая и тусклая, тоже является силой практика.
В Махаяне это относится к парамите терпения. Терпение проходить через моменты, которые, казалось бы, не дают никакого удовлетворения, и не бросать.
И тут мы подходим к другой волшебной силе, которая нам необходима. Это - вера.
Буддийская вера это не безоговорочная вера в религиозные постулаты, когда даже если некое положение кажется тебе непоследовательным и нелепым, ты должен трактовать это так, что ,, еще не дорос до понимания этих положений". А если вдруг ты в них не веришь, то у тебя ,,кризис веры". Ты сомневаешься, каешься, приходишь к батюшке и в конце концов печёшь булки на послушании где-нибудь в монастыре. После чего снова обретаешь веру и ждёшь следующего момента кризиса.
В буддизме ты веришь в возможность просветления и это даёт тебе силу двигаться в сторону просветления.
Ты веришь, что существует безграничный ваджрный мир, а не только этот узкий ограниченный мир твоего сансарического восприятия и двойственного внимания. Единственный мир, доступный тебе через органы чувств.
Если у тебя есть вера, то ты знаешь, что даже если не можешь воспринять что-то, это не значит, что этого не существует.
Есть возможность преодолеть этот мир. Как говорил Заратустра: ,, человек – это нечто, что нужно преодолеть".
Когда у тебя появляется эта вера, она становится движущей силой к тому, чтобы ты действительно мог начать свое движение с этого берега к другому берегу. И если твоя вера направлена правильно, то в конце концов она из просто воодушевлённой веры превращается в веру - шраддху.
В буддизме шраддха считается наивысшей формой веры. Это вера - знание. Когда у тебя есть шраддха, то ты знаешь, что то, во что ты веришь, реально существует. Потому что это стало твоим опытом, потому что отчасти ты уже перешёл на другой берег.
Однажды в Индии мы встретили американского энтузиаста Дхармы. Он был очень воодушевлен тем, что практикует дзен. Он вёл себя как практик дзен, двигался, как практик дзен. Но по всему было видно, что его сознание является сознанием обычного американского молодого человека и дзен особо не затронул его. Говоря о том, что является главным в дзен, воодушевление американца достигло предела.
,,В дзен главное - ни во что не верить, ты не должен верить ни во что", сказал он, выразительно подняв палец.
Интересно, что через несколько дней после этого мы встретили опытного корейского дзен-буддийского монаха, который уже был учителем Дхармы и много сезонов провел в строгом дзен-буддийском монастыре. Он решил все коаны и имел сильную реализацию дзен. Нерушимый, он был подобен скале. Мы спросили его, что, по его мнению, является главным в дзен.
,,Это - вера" - сказал он.
,,Вера во что?" - спросили мы.
Он сказал: ,,Вера в дзен".
То есть ты должен верить, что твоя практика, в данном случае дзен, приведет тебя к просветлению. Верить в то, что действие медитации приведет тебя на другой берег.
Вера в буддизме – это вера в то, что просветление возможно.
Что есть другой берег и он тебя ждёт.
Что твоя практика – это мост, ведущий на другой берег, и что ты по нему уже идёшь.
