В предыдущей части было рассказано о мифологическом взаимоотношении такого растения как пион и птицы дятел в образе священного животного. В этот раз речь пойдет о более архаичных представлениях о дятле, как мифическом божестве, который представлен в образе Пика.
Согласно произведениям древних авторов, Вергилия, Овидия, Флакка и Плутараха, Пик один из древнейших царей Лация, сын Сатурна и отец Фавна. Согласно легенде Пик был женат на нимфе Каненте, дочери Януса. Однако, в него влюбилась волшебница Цирцея, но будучи отвергнутой, превратила его в дятла.
Плутарх это комментирует следующей фразой: «Пик… ставший птицей… дает вопрошающим прорицания и предсказания».
Кроме того, в сочинениях Овидия, Плутарха и Арнобия Пик фигурирует как «лесное божество», которое, будучи пойманным царем Нумой Помпилием (второй царь Древнего Рима, 7 век до н.э.), открывает ему множество тайных знаний.
Еще одна немаловажная «ипостась» Пика — древний царь аборигенов, причем Пик являлся не только правителем, но и авгуром (древнеримским жрецом), о чем упоминают Сервий и Августин Блаженный.
Римляне нередко изображали Пика в виде дятла, сидящего на деревянном столбе. Такой столб с дятлом упоминался в святилище Марса в Тиоре. И согласно легенде лесной дух Пик заботился о Реме и Ромуле, когда у волчицы не хватало молока, принося им другую пищу. Ромул назвал третий месяц года (март) в честь своего отца. Поэтому дятел у Плиния называется Picus martius.
Связь Пика с Марсом довольно примечательна, так как в Илиаде Гомера врач богов Пион (в честь которого названо растение) излечивает Ареса (Марса).
Якоб Гримм, исследовав мифологические образы, пришел к выводу, что родословная Пика переплетается с родословной Кроноса, Зевса, Гермеса и Ареса, древнечешским Страчецом, а также с родословной Ситиврата, Кирта и Радигоста. Если коснутся славянского имени Ситиврат, то оно приводит к Sit = Сатурну. Вторичное значение этого имени Ситоврат (вращатель сита), что было почти эквивалентно Коловрату (вращатель колеса) и проливало свет на колесо Кродо; во вращении колеса (коло), и вращающегося сита, и заключалась древняя магия. В славянской мифологи Ситиврата связывают с индийским Сатьявратой, которого Вишну в облике рыбы спасает от великого потопа. Кродо стоит на рыбе, а Вишну изображается с цветочными гирляндами на шее и колесом (чакрой) в четвёртой руке.
Немецкий филолог Герман Йозеф Мюллер в своей работе «О Мёнусе, Могунции, Шпехтешарте и Вирцибурге: филолого-мифологическое исследование…» 1858 года, исследовал взаимосвязь между этимологией географических названий с мифически-религиозными древностями кельтских областей и Элладой. Мюллер основываясь на обсуждении Якоба Гримма и его мифического дятла и корня пиона с названием леса Шпехтесхарт, далее развивает эту тему следующим образом:
«В греческой мифологии на первом месте стоит Зевс Пик, (Πίκος), который передает власть Гермесу, вероятно, трехглазый Зевс в Аргосе; поскольку дятел имеет глаз на темени, его круглый диск на голове считается третьим глазом.
Это Зевс, вооруженный топором, Ζεὺς Λαβρανδείς (Зевс Лаврандес); ведь дятел — это и есть дровосек, δρυοκόπος, δρυτόμος.
Символизм ясен: «Зевс» Ζεύς в Додоне, дитя Богородицы, был «Строителем мира», почитается как «Творец Мира»; его звали: Δωδωναίε μεγάσθενε ἀριστότεχνα πάτερ (О великий и добродетельный отец Додоны!); и это было объяснено: τὸν τοῦδε τοῦ παντὸς δημιουργὸν ἀριστοτέχνην φαμὲν, λόγῳ τὴν ὕληνκοσμήσαντα καὶ τάξαντα καὶ εἰδοποιήσαντα (Мы называем его искуснейшим творцом всего этого, который Словом украсил, упорядочил и придал форму материи); того же Зевса называли ὁμέστιος βρότων, т.е. ὁ λόγος ... ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν (сотрапезник смертных, то есть Слово... обитало среди нас).
Если Зевс был плотником, то понятно, почему его жрецы, особенно девкалионов «человек-голубь», древний провидец «Эллос» 'Ελλός, носит имя «дритомос» δρυτόμος (дровосек).
Поскольку, судя по всему, а также согласно мнению Аристотеля, что Эллос – это Эллин (ведь от ῾Ελλός происходит «Ελλάς»), и поскольку древнее свидетельство называет Девкалиона Эллином, и, более того, поселение Додона прямо обозначено как Девкалионское, становится очевидным, что «человек дровосек», является строителем ковчега, а Божественный дровосек – «Зодчим мира», который в генезисе как «Архитектор» ἀρχιτέκτων составляет план строительства, но который как «оместиос» ὁμέστιος, сын плотника (хранителя нового ковчега) и сам плотник (ὁ τέκτων, ὁ υἱὸς Μαρίας (каменщик, сын Марии) не пренебрег, стать и быть призванным; поэтому дятел предстает как самый священный символ!
В Додоне на пророческой колонне стоял старец; у сабинян же и аборигенов в качестве столпа, пророка, указателя пути встречается Дятел; организация оракула в точности соответствовала додонской и, несомненно, он был основан в Додоне, поскольку додонский оракул руководил поселениями в этих землях.
Применительно к связи между Додоной и Италией, важно отметить следующее: хотя Пик и назван царем аборигенов, он также является сыном Сатурна, также Юпитера, и отцом прорицателя Фавна, который, в свою очередь, является отцом Латина. При этом лесной Фавн кажется воплощением человека Пика, что подтверждается тем, что Пик был возлюбленным и супругом Цирцеи, а Цирцея названа матерью Латина.
Тем временем Гесиод уже упоминал, что Латин, это сын Цирцеи и Одиссея; следовательно, Одиссей — это человеческий Пик, дятел, дровосек, который даже в искаженном гомеровском варианте получает от божественной руки топор, которым он мастерит свой βᾶρις (корабль).
Дерево дятла — это лес Одиссея, корень дятла — Пион, а значит, и корень Одиссея. Поскольку Афина Паллада — неутомимая защитница и спасительница Одиссея, поразительно, что она тоже носит имя Пеония, Παιωνία, точно так же, как и Алара, жена Эйгеля (в мистическом браке, конечно). Но давайте внимательнее рассмотрим спасительный, или, скорее, пеонский, корень Одиссея! Гомер позволяет Гермесу дать его Одиссею, подобно тому, как он через Афину Палладу приводит Навскаю (Ναυσικάα), хотя она сама является богиней Наис, и как он вместо неё заставляет Ино предстать в образе Айфиты (αἴθυτα), хотя Афина Паллада именно как спасительница на море, носит имя Айфита. Гомер описывает благое лекарство (φάρμακον ἐσθλόν = παιώνιον) как растение пион, выдернутое Гермесом из земли, с чёрным корнем и молочно-белыми цветами, которое смертным без божественной помощи невозможно выдернуть. Только благодаря этому растению под названием «моли» (μῶλυ), Одиссей освобождает своих друзей, превращенных в кабанов, запертых в загоне и питающихся желудями.
Теперь обратимся к нашим северным землям. Дятлам хорошо известны магические свойства трав, что подробно описано у братьев Гримм (см. часть I), к этим легендам можно еще добавить немецкий вариант: есть птица, называемая по-латыни "меропс" (merops), а по-немецки "бёмхекель" (bömheckel), и она гнездится в дуплах деревьев; и если кто-то запрет ее птенцов с помощью клина, она принесет траву и если приложит ее к клину, то клин выскользнет. Эта трава называется "herba meropis", что означает "трава бёмхекеля", и в книге заклинаний она называется "хора", и нехорошо, чтобы ее знали все, потому что перед ней открываются все замки. Обратим внимание на "herba meropis", корень дятла; растение названо по имени того, кто в нём нуждается (μῶλυ от Μῶλυς (моли от Молис)); Мéропс (Μέροψ), в свою очередь, как и Пик, — древний царь в Элладе; он сын Триопа (Τριόπας) или Триопса (Τρίοψ), Трехглазого, что опять же Зевс Пик (Ζεὺς Πίκος). Вероятно, от этого царя Мéропса произошли все люди, поскольку все называются «меропес» (μέροπες). Но «меропс» μέροψ — слово, которое трудно истолковать.
О значении фразы "мыслящий, заботящийся" говорят следующие моменты:
- Редуплицированное μέρ – μέρος "озабоченный".
- Μέρονες = Μαίονες (Страбон), поскольку μαίομαι означает "стремлюсь".
- μέριμνα – "забота".
- ἀλφησιαὶ ἄνδρες (люди, добывающие пищу), в отличие от богов.
- Индийское "man" (я думаю), "manju" (забота, от μάω), наряду с героем потопа Манусом и "manushja" (человек), "μέροψ" (человек), тем более что "люди, добывающие пищу" также рассматриваются как последевкалионовскими (по Папе, Словарь).
- Связь между "speht" (он смотрит, исследует) и "spähe" (я исследую, размышляю, обдумываю).
Легко прийти к согласию в том, что эта многотысячелетняя легенда о дятле и корне дятла должна иметь мифологическое основание. И поскольку, как мы видели, Одиссей (как супруг Цирцеи) носил имя Пик, то, вероятно, не покажется слишком смелым предположить, что в заключенных детях дятла следует видеть любимых спутников Одиссея, а в полом стволе дерева – свинарник, в заклинивании дупла дерева – надежное запирание загона (Одиссея, 10, 283), а в траве "herba meropis" – траву «моли» Одиссея.
Что касается понятия "загон" (нем. "кобен"), то бросается в глаза, что греческое слово "секос" (σηκός) означает "хлев", "дупло" или "святилище". Также английский город Ковентри, ранее называвшийся Кофантрео, благодаря значению "кобеново дерево" указывает на отшельническую жизнь в дупле, подобную жизни Святого Симона Стока. Это еще более отчетливо выражается в идиоме "отправить кого-то в Ковентри" вместо "предать кого-то одиночеству".
Гомер, говоря о гостях Цирцеи, отправленных в Ковентри, использует слово «хамеевнас» χαμαιευνάς, что является точным обозначением жрецов в Додоне. Их грязные ноги «аниптоподес» (ἀνιπτόποδες) и предание о желудевой диете (Lasaulx 299) наводят на мысль, что жизнь древних Эллинов (Σελλοί) была поистине свинской, исполненной покаяния. На это указывает и название ῾Ελλοί, Σελλοί, "безмолвные" (ἐλλοί?), а также тот факт, что Эллин изображается безмолвным, с пальцем на губах, и что даже несколько древних изображений, связанных с потопом, демонстрируют то же явное явление.
Такая связь жрецов с дубом также облегчает понимание того, почему жрецов кельтов называли друидами, друидес и саронидами. Если учесть латинское Numidae = Nomades, то "druida" кажется связанным с греческим «дриас» (δρυάς). А если принять во внимание, что, подобно "ὁ" и "ἡ νομάς" так и, "ὁ" и "ἡ δρυάς" имеют лингвистическую основу, то в друиде мы узнаем мужскую форму дриада. Поскольку «саронис» (σαρωνίς) означает старый, полый, гнилой дуб, а друидов также называли саронидами, то снова появляется слово полость «саронас» σαρωνάς, «адос» άδος, «не сарон» νοn σάρων («сайро» σαίρω очищаюсь).
В любом случае, едва ли можно было ожидать более полной связи между Додоной и кельтским Севером между Афинами и Беотией. Убеждение, что мы имеем дело с древними воспоминаниями и установлениями, становится всё более явным. Но почему бы не сказать об этом вслух? Дерево дятла, сени Цирцеи, в конечном счёте, есть ковчег спасения, построенный и направляемый божественной мудростью; дети плотника сидели в сундуке, в презренном дереве, кающиеся и отчаявшиеся, как сказано в Писании.
Высшая сила окружила Ноя и его семью снаружи, "Наконец, Сам Бог затворил за ними дверь." (Быт. 7: 11-24); всякий, кто не отнесется к этим словам без веры или серьезности, должен почувствовать за ними страшную тайну, ибо Бог нашел праведным только Ноя, заповедал только ему завет, а всю остальную плоть объявил обреченной на смерть.
Из ковчега запертый Ной не мог видеть землю; возможно было лишь выпустить птицу через "окно", которое было специально предписано «Архитектором» ἀρχιτέκτων. Через него голубь наконец принес оливковую ветвь и теперь, когда все высохло, «С наступлением нового года, в самый первый день его, Ной, открывши кровлю ковчега, посмотрел и увидел, что воды нет более на земле. Во втором же месяце, в двадцать седьмому дню, земля осушилась». (Быт. 8: 1-14).
«Наконец, Бог сказал Ною и сыновьям его: «Вот, я поставлю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас и со всеми животными земными в том, что не будет …» (Быт. 9: 1-17) «Архитектор» ἀρχιτέκτων заключил завет и с нами, на символическом языке, — дятлов.
У братьев Гримм можно прочитать, как в представлении народов всё вращается вокруг одного ростка или ветви, вокруг одного освещенного корня, всё разрешающего, всё открывающего (даже врата ада), всё исцеляющего, спасающего, оживляющего, что «чудо-цветок, взламывающий двери, «несентиментальная незабудка», «не упусти лучшего», прорывающегося через те врата, которые, будучи побеждёнными, стремятся следовать по пятам, что лоза желаний, волшебная палочка, желание, золотой жезл — всё это одно и тоже. Следует принять во внимание, что Средневековье свои глубокомысленные произведения о Граале связывало с теми же идеями: «На зелёном ахмарди (зелёной шёлковой ткани) оно несло желание рая, корня и ростка (как отросток произрастает от корня Иессеева); это было то, что здесь есть Грааль, превосходство земного желания, которое побеждает», и что в это Средневековье, менее тревожное, чем наши времена, пели Марии: «Ты — жезл желаний (посох Моисея), которым из камня была выбита вода».
Литература:
Бибилия, Бытие.
Гомер, «Одиссея» пер. Жуковского В.А. 2000.
Гончаров В.А. "Архаические черты в образе Пика", 2009.
Grimm J., «Deutsche Mythologie». 1, 1844.
Müller Hermann, «Über Moenus, Moguntia, Spechteshart und Wirziburg», 1858.