Из всех искателей, принадлежащих к обычному классу, есть большое число тех, кто неспособен адаптировать путь духовной дисциплины, предписанный в шакта-упайе, получив божественную милость в очень мягкой форме и, следовательно, обладая несовершенным телесным аппаратом. Такие искатели вынуждены принять самый трудный путь духовной дисциплины, предписанный в анавопайе, и выполнять строгие йогические практики для достижения Высшей Цели.
Будучи получателями божественной милости самой слабой интенсивности, они, как говорят, находятся под доминирующим влиянием кармической нечистоты (karmamala) и майической нечистоты (māyīyamala) в своём телесном аппарате, что продолжает скрывать их интеллект (buddhi). Несмотря на разрушение изначальной нечистоты (āṇavamala) после нисхождения божественной милости, её остаточные впечатления сохраняются, что поддерживает кармическую (karma) и майическую (māyīya) нечистоты (mala) в форме плотной завесы. Следовательно, они не могут получить даже проблеска своего истинного Я после вливания божественной милости и совершения посвящения (dīkṣā) учителем (guru).
Обычно свет духовного знания, чистая мудрость (śuddha-vidyā), озаряет интеллект (buddhi) искателей изнутри сразу после нисхождения божественной милости, которая уничтожает все три вида загрязнений (mala). Но этого не происходит, если божественная милость очень слаба. По сути, искатели, получающие милость в слабой форме, очень часто даже не осознают её нисхождения и последующего подъёма чистого духовного знания в их интеллекте (buddhi) после инициации учителем (guru), в отличие от искателей, пригодных для шакта-упайи (śākta-upāya), которые немедленно приступают к задаче трансформации своего ложного эго-чувства (технически называемого нечистой концепцией (aśuddha-vikalpa)) в чувство истинного Я (известного как чистая концепция (śuddha-vikalpa)) с помощью силы знания (jñāna-śakti).
🛠️ Трансформация Викальпы и Необходимость Аламбаны
Искатели, пригодные для строгого режима духовной практики (sādhana), то есть анава-упайи (āṇava-upāya), вынуждены прибегать к другим средствам для выполнения этой задачи трансформации концептуального мышления (vikalpa), технически называемой очищением самовосприятия (vikalpa-saṁskāra). Они должны прибегнуть к помощи других поддерживающих инструментов, технически называемых опорами (ālambana), чтобы осуществить трансформацию своей нечистой концепции (aśuddha-vikalpa) — чувства Я в не-Я — в чистую концепцию (śuddha-vikalpa), то есть чувство Я в чистом Я. Им требуется прибегнуть к силе действия (kriyā-śakti). Именно по этой причине способ их йогической дисциплины считается совершенно отличным от способа искателей, пригодных для других путей (upāya), включая шакта-упайю (śākta-upāya). Их метод духовной практики (sādhana) является относительно более грубым и строгим, чем у других искателей, которые считаются принадлежащими к более высокому классу из-за относительно совершенного телесного аппарата, полученного после нисхождения милости в более интенсивной форме.
Опять же, не все искатели, пригодные для анава-упайи (āṇava-upāya), обладают телесными аппаратами одинаковой степени несовершенства; следовательно, их способность к выполнению духовной дисциплины также не может быть одинаковой. Это означает, что они не могут принять одну конкретную опору (ālambana) для своей йогической дисциплины. Поэтому, учитывая их различные способности, система Трики предложила следующие опоры (ālambana), расположенные в порядке убывания тонкости и близости к Я:
- Интеллект (buddhi)
- Жизненная сила (prāṇa-śakti)
- Тело (deha)
- Внешние объекты (grāhya-vastu)
Искатели, пригодные для анава-упайи (āṇava-upāya), должны выбрать одну опору (ālambana) из четырёх упомянутых выше.
🧠 1. Путь Интеллекта (buddhi)
Высший класс духовных искателей (sādhaka) среди тех, кто подходит для анава-упайи (āṇava-upāya), способен принять свой интеллект (buddhi) в качестве инструмента своей йогической дисциплины. Интеллект (buddhi), существующий в непосредственной близости к Я, которое по природе своей есть чистое сознание (samvid), является лучшей средой для отражения и раскрытия его истинной природы и божественности. Этот интеллект (buddhi) имеет кристально чистую природу, подобно зеркалу. У начинающих искателей интеллект (buddhi) покрыт пеленой неведения, поэтому он обычно неспособен раскрыть истинную природу Я. Скорее, он проявляет противоположное — ложный опыт Я (нечистое Я-Есмь (aśuddha-aham)), который является продуктом ложного отождествления не-Я (Идам) с ложным Я, которое воображаемо (искусственно сотворённое (kalpita)) и наложено.
Таким образом, покрытый неведением интеллект (buddhi) является первоисточником всего неведения, лежащего в корне рабства. Следовательно, искатели, которым необходимо использовать свой интеллект (buddhi) в качестве средства духовной дисциплины, должны стремиться очистить загрязнения (mala) из своего интеллекта (buddhi) и достичь полного очищения от неведения, чтобы он мог служить идеальной отражающей средой, подобно безупречно чистому зеркалу, для откровения их самосветящейся природы (сияющей сущности (bhāsvara-svarūpa)) и божественной Сущности.
Как известно, интеллект (buddhi) обладает уникальной силой сосредоточения (dhyāna). Поэтому те, кто принимает свой интеллект (buddhi) в качестве опоры (ālambana) своей йогической дисциплины, должны использовать эту уникальную силу, силу концентрации, сосредотачивая всё своё внимание на своей истинной Сущности, чистом АХАМ. Им необходимо практиковать концентрацию, или дхьяну (dhyāna), в течение длительного времени, поскольку их интеллект (buddhi) обычно покрыт плотной пеленой неведения. Говорится, что практика концентрации, выполняемая указанным ниже образом, успешно устраняет неведение, тем самым освобождая место для пробуждения чистой концепции (śuddha-vikalpa), то есть опыта «я» в истинном Я.
Искатель должен сначала направить всё своё внимание (dṛṣṭi) или «взгляд» внутрь, к центру своего существа, называемому «сердцем» (hṛdaya), затем сконцентрировать свой интеллект (buddhi) на всепроникающем (sarvatattvamaya), вездесущем, самосветящемся (svaprakāśa) Я (cit-svarūpa), чтобы пережить его как существующее внутри себя.
Абхинавагупта приводит аналогию, чтобы прекрасно описать фактический метод достижения совершенной концентрации на ядре истинной природы искателя. Он говорит, что человек, желающий получить внутреннюю часть или ядро цветка, должен удалять внешние покровы, то есть лепестки и т. д., один за другим, и выбрасывать их. Точно так же искатель, практикующий концентрацию, должен «удалять» себя из внешних оболочек своего существа, постепенно отказываясь от своей тесной связи с грубым физическим телом, тонкими элементами и т. д. Таким образом, он должен постепенно отстраняться от грубого физического мира, идти внутрь, чтобы приблизиться к ядру своего существа, истинному Я.
Поскольку очень трудно достичь совершенной концентрации за одну или две попытки за короткое время, было установлено, что это следует делать поэтапно, в течение более длительного периода. Говорится, что искатель должен сначала попытаться уничтожить три полюса своего опыта, технически называемые троицей (tripuṭi), слив их в одно — в Сознание-восприятие (samvid), в Я.
Три полюса опыта, представленные воспринимающим (pramātā), воспринимаемым (prameya) и средством восприятия (pramāṇa), неизменно раскрываются во время всех переживаний, поскольку они, как говорят, составляют существенные аспекты действия силы знания (jñāna-śakti). Поэтому предписывается, чтобы искатель концентрировался на единении (saṁghaṭṭa) этих трёх полюсов опыта. Когда искатель способен достичь объединения этих трёх аспектов своей природы как сознательного Я через концентрацию, это означает важный шаг, поскольку достижение полной интроверсии зависит от его выполнения.
Как только искатель способен достичь полного объединения трёх полюсов опыта через концентрацию, он переживает вспышку великого Огня Бхайравы (mahābhairavāgni) внутри себя, в жертвеннике сердца (hṛdaya-kuṇḍa). Этот великий огонь есть не что иное, как внезапное откровение его божественной Сущности в форме великого озарения.
Говорится, что по мере полного раскрытия его божественной Сущности, «Языки Пламени Огня Бхайравы», представляющие божественную Шакти (śakti) в её бесчисленных аспектах, предстают перед ним как постепенно растущие и образующие огненный круг (чакру (cakra)). Эти языки пламени не остаются ограниченными внутри искателя; на следующей стадии они выходят из его телесного аппарата через отверстия его органов чувств (врата чувств (indriya-dvāra)) как проявление силы знания (jñāna-śakti) и проявляют себя также как множество объектов опыта (воспринимаемое (prameya)).
Достигнув этой стадии, искатель переживает всё во вселенной как охваченное и поглощённое «Пламенем Великого Огня» или «Огня Я» (атма-вахни (ātma-vahni)). Объекты опыта (прамейя (prameya)) тогда предстают перед ним как многочисленные места упокоения (viśrānti) Огня Я в форме силы знания (jñāna-śakti). Искатель, практикующий дхьяна-йогу (dhyāna-yoga), затем переживает, что все объекты опыта в мире есть не что иное, как многочисленные формы его самопроявления (самосияния (svaprakāśa)) из его свободной и независимой воли (желания (icchā)).
Таким образом, его видение претерпевает великое изменение, его мировоззрение по отношению ко вселенной полностью трансформируется. Он видит всё в мире в новом свете, свете чистого духа, и переживает всё в новом облачении. Во всём он видит прототип своего истинного Я и переживает всё как неотличное от своей реальной природы. Когда эта стадия достигнута, он достигает всего, к чему стремился через йогическую дисциплину, а именно — Шивоподобия (śivatva).
💨 2. Путь Жизненной Силы (prāṇa-śakti)
Не все искатели, пригодные для анава-упайи (āṇava-upāya), способны использовать свой интеллект (buddhi) в качестве инструмента своей йогической дисциплины из-за обладания менее совершенным телесным субстратом (что, опять же, связано с нисхождением божественной милости в более мягкой форме). Система Трики предписывает жизненную силу (prāṇa-śakti) в качестве инструмента йогической дисциплины, поскольку она относительно груба и с ней легко обращаться тем искателям, которые не могут использовать свой интеллект (buddhi) для своей духовной дисциплины.
Прана-шакти (prāṇa-śakti) — это жизненная сила, которая пребывает в телах всех существ и поддерживает их жизнь. Говорится, что её местонахождение — «сердце», откуда она движется туда и обратно, вверх и вниз по определённым каналам, называемым нади (nāḍī), поддерживая жизнь. Она пронизывает каждую клетку физического тела в форме сознания. Будучи жизненной силой, ответственной за жизнь, она вездесуща в теле. Она проявляется в грубой форме как выдох и вдох дыхания.
Прана-шакти (prāṇa-śakti), непрерывно функционируя в телах всех живых существ, особенно человека, проявляет себя в двух формах: грубой и тонкой. Обычно она проявляется в грубой форме как дыхание. В качестве дыхания она имеет пять форм, технически называемых потоками (vṛtti), которые контролируют все жизнеподдерживающие функции в теле: прана (prāṇa), апана (apāna), удана (udāna), самана (samāna) и вьяна (vyāna).
Однако в некоторых случаях она проявляется в своей особой тонкой форме, как звуковые вибрации (varṇa), через которые проявляется спонтанный, неартикулированный звук (непроизнесённый звук (anāhata)). Он непрерывно звучит в сердце каждого живого существа, но обычно не слышен. Лишь немногие избранные, обладающие врожденной способностью к интроверсии, способны воспринимать этот внутренний звук (nāda).
Восхождение Праны (uccāra)
Аспиранты, использующие вечно вибрирующую прана-шакти (prāṇa-śakti) в качестве инструмента своего духовного восхождения, должны прилагать особые усилия, чтобы поднять своё нормальное сознание с плана, где материя и сознание находятся в смешанном состоянии, на высший план духа. Они должны следовать определённым йогическим практикам, чтобы освободить дух, смешанный с материей, из её тисков. Этот процесс технически называется подъёмом (uccāra).
- Пробуждение: Вначале садхака (sādhaka) должен стремиться пробудить прана-шакти (prāṇa-śakti) внутри себя. Он должен интуитивно осознать её существование и функционирование, не только в грубой форме дыхания, но и в её истинной, тонкой форме как Шакти (śakti) — силы, управляющей проявлением (раскрытием (unmeṣa)) внешнего творения.
- Расширение: На следующем этапе он должен попытаться интуитивно «почувствовать» прана-шакти (prāṇa-śakti), функционирующую вне его, пульсирующую и оживляющую внешнее творение (сотворение (sṛṣṭi)).
- Единство: Когда ему удаётся обнаружить связь между прана-шакти (prāṇa-śakti) внутри и космической праной (prāṇa) снаружи, он начинает осознавать свою идентичность с внешним миром. Мир предстаёт перед ним как часть его самого.
- Сжатие: Следующим шагом, естественно, должно быть втягивание этого мира, как бы, внутрь себя. Это технически называется растворением (saṁhāra) или поглощением (grāsa). Когда растворение внешнего мира полностью достигается, он чувствует себя полностью сосредоточенным на себе (svātmaviśrānta) и самодостаточным (nirākāṅkṣa), потому что не переживает ничего вне себя. На этой стадии прана-шакти (prāṇa-śakti) предстаёт ему не как сила творения, а как апана-шакти (apāna-śakti), сила, вызывающая втягивание внешнего творения в себя.
- Равновесие: На следующем этапе садхака (sādhaka) должен стремиться сбалансировать две противоположные шакти (śakti) в равновесии: прана-шакти (prāṇa-śakti), ответственную за проявление (unmeṣa) внешнего мира, и апана-шакти (apāna-śakti), ответственную за его «свёртывание» (сжатие (nimeṣa)). Когда ему это удаётся, боковое движение шакти (śakti) прекращается. На этой стадии нейтрализации прана-шакти (prāṇa-śakti) предстаёт перед ним в новой форме, в форме нейтральной шакти (śakti), технически называемой самана-шакти (samāna-śakti). Возникновение самана-шакти (samāna-śakti) создаёт условия, способствующие открытию «срединного пути» (мадхьяма-марга (madhyama-mārga)), по которому садхака (sādhaka) может вознестись на уровень своего истинного Я (высшая обитель (parama-dhāma)).
- Восхождение: На следующей стадии садхака (sādhaka) должен стремиться пробудить «вертикально восходящую» шакти (śakti), технически называемую удана-ваю (udāna-vāyu). Удана-ваю описывается как имеющая природу огня (агни (agni)), поскольку она обладает восходящей тенденцией и, возникая, уничтожает чувство воспринимающего (pramātā) и воспринимаемого (prameya). Отношения воспринимающего (pramātā) и воспринимаемого (prameya) в нём как бы «тают», образуя единый уникальный опыт, опыт чистого Я как Сознания-восприятия (samvid).
- Всепронизывание: После того, как все следы объективности стёрты функционированием удана-шакти (udāna-śakti), наступает вьяна-ваю (vyāna-vāyu). Вьяна-шакти (vyāna-śakti) имеет природу пронизывания (vyāpti); её подъём приводит садхаку (sādhaka) к стадии, на которой он осознаёт всепроникающую природу своего Чистого Я, Ахамта (ahamtā). Он достигает вершины, с которой может видеть всепроникающую природу своего Я. Когда он достигает этой стадии, все кармические узы (замки (bandhana)) автоматически разрываются, и он начинает осознавать себя как Господа (pati). Его божественная слава также открывается ему.
Стадии Блаженства и Опыта
Проходя через эти шесть стадий восхождения, садхака (sādhaka) переживает уникальные виды блаженства:
- Ниджананда (nijānanda): блаженство от первого контакта с внутренней prāṇa-śakti.
- Нирананда (nirānanda): самозабвенный восторг от осознания prāṇa-śakti во внешнем мире.
- Парананда (parānanda): радость от переживания вселенной как «содержащейся» внутри себя.
- Брахмананда (brahmānanda): блаженство от сбалансированного видения творения и Я.
- Махананда (mahānanda): блаженство, возникающее при растворении двойственности «видящего» и «видимого».
- Чидананда (cidānanda): высшее блаженство божественного союза с Чистым Я.
Одновременно с этим восхождением, на каждом шагу садхака (sādhaka) проходит через пять последовательных опытов:
- Ананда (ānanda): экстатический восторг от соприкосновения с абсолютным совершенством Я.
- Удбхава (udbhava): ощущение парения и подъёма в чистом пространстве сознания по мере отделения от тела.
- Кампа (kampa): дрожь тела, теряющего опору, когда внимание направляется внутрь.
- Нидра (nidrā): соноподобное спокойствие и мир, когда все движения прекращаются.
- Гхурни (ghūrṇi): интуитивное видение истинного Я, осознание своего вездесущия; состояние, в котором опыт становится безграничным — великое всепронизывание (mahāvyāpti).
Тонкий Путь Звука и Внешних Средств
Существуют и другие, более грубые методы в рамках анава-упайи (āṇava-upāya). Одарённые садхаки (sādhaka) могут достичь Цели, просто повторяя и медитируя на значении определённых мощных звуковых вибраций (varṇa), открытых им изнутри. Эти варны (varṇa) — не буквы обычной речи, а проявления вечного, несотворённого Звука (nāda), возникающего из вибрации божественной Шакти (śakti). Медитация на мантре Ахам (aham), составленной из ключевых варн (varṇa), раскрывает садхаке (sādhaka) его интегральную сущность (svarūpa).
Для тех, кто неспособен использовать ни интеллект (buddhi), ни прану (prāṇa), существуют внешние инструменты (karaṇa), такие как объекты познания (grāhya), познающий субъект (grāhaka), чистое знание (saṁvitti) и другие.
Наконец, для тех, кто не может использовать и их, предписаны шесть внешних путей (шесть адхв (ṣaḍadhvan)), связанных с ритуалами, которые выполняются под руководством гуру (guru). Эти пути включают работу с варнами (varṇa), мантрами (mantra), падами (pada), калами (kalā), таттвами (tattva) и бхуванами (bhuvana).
Таким образом, через одно из этих альтернативных средств, ищущие (adhikārin) анава-упайи (āṇava-upāya) в конечном итоге способны достичь Высшей Цели, то есть Шивоподобия (śivatva).
Источник: Дэба Брата Сен Шарма «Философия садханы. С особым вниманием к философии Трика Кашмира». Глава 5.
Хочешь больше уникальных знаний? Подавай заявку в наш частный телеграм канал: 🌀 Каулики 🔱