Однажды глубокой осенью мы приехали в Мак Лод Ганч (верхняя Дхармсала). Небо было осенним от туч, а воздух очень прохладным. В то время это был маленький посёлок, в котором жили в основном тибетцы. На горах располагались небольшие гостиницы, которыми тоже владели тибетцы.
Это и сейчас небольшой посёлок, но весь застроенный гостиницами, полными туристов.
Мы сняли номер в доме с небольшой верандой. Вечером, когда мы сидели на этой веранде, пришел хозяин гостиницы. Это был тибетец средних лет, у которого явно было накоплено большое количество практики внутри. Люди, у которых накоплено очень большое количество практики внутри, видны сразу. Они особенным образом двигаются, особенным образом улыбаются и особенным образом смотрят. От них идет энергия большого количества начитанных мантр и проделанной медитации.
Хозяин увидел у нас чётки и спросил, какую практику мы делаем. Я ответил, что очень люблю делать гневных Йдамов.
,,Хо-хо-хо " - засмеялся хозяин таким смехом, которым обычно смеются тибетцы, когда слышат от иностранца, что он делает практику аннутарайогатантры. Тибетцы определённо не верят в наши способности делать аннутарайогатантру, считая, что мы до этого не доросли, и в целом они совершенно правы. Обычно мы, действительно, до этого не доросли. Но если мы не бросаем практику, продолжаем делать её по зову сердца, то даже начав с детской мотивацией и пониманием, наше сознание по ходу практики очищается, взрослеет в процессе и мы приходим к сути.
Тибетец сказал: ,,А я гораздо проще практикую, мне достаточно мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ".
В руках у него были чётки, которые он постоянно перебирал.
- ,,Вы знаете значение этой мантры?
Эту мантру мой учитель дал мне, когда я был совсем молодым. С тех пор я только её и практикую. И мне совсем не нужны гневные мантры!"
Он снова засмеялся, глядя на нас: ,,Хо-хо-хо" и продолжил:
- ,,Мой учитель объяснил мне значение этой мантры так.
ОМ состоит из трёх звуков - А, У, М - АУМ,
что означает ,,тело, речь и ум едины".
А вся мантра переводится так:
,,Моими телом, речью и умом,
находящимися в единстве,
я призываю просветленные тело, речь и ум всех просветленных существ, всех будд, которые, по сути, являются так же моими, очищенными от помрачений и просветленными, телом, речью и умом.
Пусть Драгоценность, исполняющая желания, великая драгоценность нашей подлинной природы, нашего сознания,
нашей Будда природы, которой обладаем мы все - МАНИ,
подобно лотосу - ПАДМЕ,
который вырастает из грязи болота к свету лучей солнца,
но при этом остаётся совершенно незапятнанным грязью болота,
пусть эта драгоценность, так же незапятнанная всей грязью сансары, проявится на благо всех живых существ.
И да будет это иметь силу - ХУМ".
————-
Природу нашего сознания, природу Будды, которой обладаем мы все, невозможно чем-то осквернить и запачкать. Она есть изначальная чистота, кадак (тиб.).
Но у живого существа, находящегося под влиянием неведения, эта изначальная чистота покрыта временными помрачениями.
Когда с помощью практики эти временные помрачения устранены, природа Будды сияет в своем изначальном состоянии.
——-
В наше время многие люди, начинающие практиковать, полагают, что для того, чтобы узнать природу ума, надо каким-то особым образом сфокусировать свое сознание.
Надо узнать какой-то ,,особый приём", применить его - и секрет природы ума будет раскрыт.
Но, как правило, что бы ты не делал со своим двойственным сознанием, как бы ты его не корчил, не фокусировал, - или, наоборот, не старался расслабить, - все это не что иное, как фигуры внутри твоего состояния неведения. И эти новые фигуры твоего состояния неведения никоим образом не являются освобождением.
Как-то в самое давнее время мы были на семинаре Намкхая Норбу Ринпоче. После занятий в столовой сидели ,,продвинутые, ученики", на столе перед ними стояли тарелки с котлетами и пюре. И каждый пытался сфокусировать, либо наоборот , расфокусировать своё сознание каким-то определенным образом. Одни выкатывали глаза, глядя в пространство. Другие, наоборот, закатывали их и разворачивали куда-то внутрь себя, как бы стараясь увидеть что-то в глубине.
Но, несмотря на все усилия, подлинным практиком Дзогчен там оставался только один человек, это был сам Намкхай Норбу Ринпоче. Он был реально Великим практиком Дзогчен и ему совершенно не нужно было каким-то особым образом фокусировать сознание.
Если вы не готовы, если ваше цепляние за ,,я" девственно не тронуто, то как бы вы не выворачивали свое сознание, результатом этих действий будет просто ещё одна фигура двойственного ума.
Долгое время находиться в состоянии специально сфокусированного сознания довольно неприятно, поэтому люди обычно бросают эти занятия.
Реализация это не то состояние, при котором вы вдруг видите ясный свет, всё заливает яркими лучами и вы рыдаете. Или неожиданно постигаете, что ,,всё есть единая вибрация" или ,,космическая любовь".
Реализация - это постижение подлинной природы вашего ума, которая есть союз мудрости и сострадания.
Если у вашей реализации нет
сострадания, если переживания, которые вы испытываете, когда фокусируете свой ум, не уменьшают ваше цепляние за ,,я, не меняют качество вашей жизни, то эти переживания не имеют большого значения.
Что касается практики Авалокитешвары и начитывания мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, то когда вы её начитываете долгое время, мягкая сила мантры медленно, исподволь, разжимает спазматические тиски вашего держания за «я».
(Дагдзин ( тиб.) - цепляние за ,,я", фиксация на временном теле и личности, как на своём ,,я")
Постепенно, медленно, исподволь, подобно воде, которая долго обтачивает острый корявый камень, делая его гладким и круглым, мантра стачивает неровности гнева, неведения, привязанности и других клеш. Мантра распускает спазм держания за ,,я", даг дзин, и природа сострадания проявляется вместе с природой Будды.
———-
Мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – это сердечная мантра божества Авалокитешвары, Будды сострадания.
Его называют ,,бодхисаттвой сострадания", но на самом деле Авалокитешвара является полностью просветлённым Буддой.
Доржонг Ринпоче говорил, что ,,если вы имеете связь с Авалокитешварой, то вы имеете связь со всеми остальными Буддами и бодхисаттвами, которые вообще существуют".
Потому что сострадание является неотъемлемым качеством, естественным качеством нашей Будда природы, подлинной природы нашего сознания. Сострадание присуще ей так же, как огню присущ жар, а воде - влажность.
По легенде Авалокитешвара был Бодхисаттвой, который был так тронут страданиями живых существ в сансаре, что дал обет, проявившись в форме божества Авалокитешвары, продолжать спасать живых существ до тех пор, пока самый последний из обитателей сансары не покинет её и не достигнет освобождения.
В тибетском переводе Авалокитешвара звучит как, Ченрезиг, что означает «тот, кто смотрит на мир глазами, исполненными состраданием».
Авалокитешвара – это самое практикуемое божество в тибетской традиции.
Считается, что тибетский ребёнок сначала произносит мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ,
а потом уже - ,,папа" и ,,мама".
И маленькие дети, и люди в годах, и великие мастера - абсолютно все, практикующие тибетский буддизм, практикуют мантру Авалокитешвары - ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ.
Повсюду можно увидеть камни с изображением МАНИ, Далай Лама считается эманацией Авалокитешвары, как и Кармапа 16.
Наиболее распространена четырехрукая форма Авалокитешвары.
Есть также тысячерукая форма Ченрезига, которая является более активной формой.
Есть даже гневная форма Ченрезига.
Херука, в форме которого проявляется Ченрезиг - это Хаягрива, красный херука с лошадиной головой.
——
Бодхичитта, сила, которая движет нас по пути, состоит из двух аспектов, сравниваемых с двумя крылами птицы.
Два крыла Бодхичитты – это пустота, мудрость, постигающая пустоту всех феноменов, шуньята
и Каруна - сострадание, которое является неотъемлемым качеством мудрости, постигающей пустоту всех феноменов.
Если кто-то претендует на то, что обладает мудростью, но его мудрость не отмечена печатью сострадания, то это просто эзотерическое знание, тайная доктрина.
Это не та мудрость, которая связана с реализацией подлинной природы сознания.
Без реализации сострадания невозможно реализовать пустую природу своего сознания. Потому что сострадание является качеством пустой природы сознания.
Подлинная природа нашего ума, ригпа, обладает состраданием так же естественно, как вода обладает влажностью, а огонь обладает жаром. Без реализации природы ума ваше сострадание не будет полным. Это будет частичное, относительное сострадание, при котором вы будете испытывать сострадание к своим детям, друзьям, родственникам и т.д. и не будете испытывать сострадание к другим.
Вы будете испытывать хорошие чувства к тем, кто соответствует вашим ожиданиям, а к тем, кто им не соответствует, будете чувствовать раздражение. И будете стремиться переделать их соответственно вашим ожиданиям.
В свое время я спросил у Доржонга Ринпоче, что такое сострадание на самом деле?
Он сказал: ,,Это довольно просто.
Сейчас ты сам для себя очень важен. Когда другой для тебя становится так же важен, как ты сам, тогда это сострадание ".
Тогда я спросил: ,,Как мне реализовать сострадание?
Он сказал: ,,Когда ты реализуешь природу ума в полной мере, тогда ты будешь иметь сострадание".
В этом случае тебе не нужно будет стараться искусственно создать сострадание в своём уме. Оно проявится естественно и без малейшей доли сентиментальности.
На самом деле есть и относительные методы реализации сострадания, которые называются ,,Лоджонг", тренировка ума.
Или иначе - ,,приход к воззрению через поведение". Здесь мы пытаемся фабриковать сострадание к живым существам и, благодаря этому, реализуем природу ума.
А есть ,,приход к поведению через воззрение". Это когда ты достиг способности медитировать на природу ума, упорно продолжаешь свою практику, несмотря на трудности, и твоя медитация постепенно растворяет цепляние за ,,я", ослабляет действие клеш, гнева, зависти, ревности и остальных, а сострадание и мудрость постепенно проявляются со всё большей силой.
——-
Так что же такое сострадание?
Умы живых существ заражены ядами сознания. В их сознании присутствуют яды гнева, неведения, страха, зависти, ревности и т.д. И существа колют друг друга, как колючками, этими ядами, которые на санскрите называются ,,клеши".
Ваше сознание обладает состраданием,
если в ответ на яд, которым вас обливает кто-то другой, вы не выплёскиваете на него свой собственный яд.
В человеческом мире считается нормальным, что если кто-то совершает негативные поступки по отношению к вам, то он заслуживает ответного гнева. Считается, что это он является источником гнева, который проявляете вы. То есть он ,,сделал это", поэтому вы вспыхиваете гневом со всей дальнейшей цепной реакцией .
На самом деле, если посмотреть глубже, то это всегда ваш гнев, а не его.
Это гнев, который вы могли бы и не испытывать.
Если всем кругом плохо, это не значит, что и вам должно быть плохо.
И если все поглощены гневом, это не значит, что и вы тоже должны быть им поглощены. Вы можете разорвать цепную реакцию.
Будда говорил:
,,Ненависть никогда не прекращается ненавистью.
Лишь отсутствием ненависти прекращается она".
Вы можете испытывать гнев и желание отомстить, но сдерживать его. Это означает, что у вас есть контроль ума.
Но если в ответ на агрессию другого в вас гнев просто не возникает, это значит, что в вас есть сострадание.
То же самое - по отношению к другим клешам.
При этом ты не должен со сладкой лицемерной физиономией подставлять правую щеку, когда тебя ударили по левой.
Ты можешь прекрасным образом защищаться и давать отпор, но ты не разжигаешь дальше пожар яда клеш, если в тебе есть сострадание.
В наше время религиозность сильно дискредитирована лицемерными действиями своих адептов, из-за чего слова ,,любовь", ,,сострадание" часто вызывают рвотный рефлекс. Потому что всё фальшивое всегда вызывает отвращение.
Религиозный человек в нашем мире это тот, кто стоит с постным лицом, в левой руке у него свечка, а правой он крестообразно двигает перед верхней частью своего туловища. Его лицо отображает смиренномудрие и голубиную кротость, а на заднем плане раздаётся блеющее пение.
При этом не имеет значения, что у человека в уме и чем он займётся сразу после выхода из церкви.
Либо ,,религиозный человек" тот, кто никогда не ест свинину и даже не заходит в то помещение, где свинину ест кто-то другой. А его жена сидит дома, туго замотанная в тряпку.
Это тоже - ,,религиозный человек ".
На самом деле подлинная религиозность это когда твое сознание являет собой союз мудрости и сострадания. Союз мудрости, постигающей подлинную природу всех феноменов, и сострадания, равностности, не делающей различия между живыми существами, кем бы они не были.
Когда ты обладаешь этим, то тебе уже совсем не обязательно следовать каким-то религиозным правилам. Если твое сознание реализовало союз пустоты и сострадания, то все, что бы ты ни делал, будет во благо.
Тогда союз пустоты и сострадания, абсолютная бодхичитта, будет твоим правилом и движущей силой.
Всё, исходящее из абсолютной бодхичитты, может действовать только на благо всех живых существ. Поэтому, если бы в мире, например, все реализовали союз пустоты и сострадания, это была бы подлинная революция, и человеческий мир перестал бы быть человеческим миром. В нем прекратились бы войны, конфликты и все остальное.
В мире революцией обычно называется такой процесс, при котором одна группа людей отстраняет от власти другую группу людей и сама захватывает власть. У этой группы людей немножко другие идеи, чем были у предыдущей группы людей. Они обещают всем, что именно они приведут людей к счастью.
Захватив власть, новая группа утверждается у власти, попутно убивая как можно больше представителей другой группы.
После этого следующая группа людей борется за то, чтобы захватить власть вместо нее. Это будет следующая революция. Таким образом, всё, что происходит, происходит внутри общего поля ,,я", общего поля держания за ,,я", общего поля эго и общего поля отождествлений, общего поля неведения. То есть эго отождествляется с нацией, отождествляется с идеей.
Эго отождествляется с политическим строем и оно борется с теми, кто, как им кажется, отождествляется с чем-то другим.
В этом случае никакой качественной революции на самом деле не происходит, потому что качество сознания остается прежним. Такая революция похожа на две руки одного тела, борющиеся друг с другом.
Поэтому настоящей революцией в мире было бы, если бы живые существа, живущие в нем, реализовали союз пустоты и сострадания, потому что союз пустоты и сострадания преодолевает цепляние за ,,я". Он преодолевает все формы эго; национальное, идеологическое, религиозное и так далее, и действует на благо живых существ. Он исходит из их качества и потребностей, не нарушая при этом их личный путь и их личное пространство. Поэтому, если бы союз пустоты и сострадания был реализован в этом мире, - или хотя бы, по крайней мере, руководителями этого мира, - то в мире прекратились бы войны, борьба и все эти вещи, которые на самом деле и составляют этот мир.
Сострадание не просто хочет убедить, оно дает пространство, оно работает на благо других без условия того, что другой за это признает его величие или тоже в ответ ему продемонстрирует любовь или дружелюбие. То есть, сострадание работает на благо живых существ просто потому, что оно существует, просто потому, что это его качество.
—-
В руках Ченрезиг держит драгоценность, исполняющую все желания, поскольку природа Будды – это и есть драгоценность, исполняющая все желания. Сущность этой ,,драгоценности, исполняющей желания" - это союз мудрости, постигающей пустоту, и сострадания. Она растворяет те желания, которые удаляют нас от подлинного счастья реализации просветления и постепенно приводит в гармонию с самим Источником, с Дхармакайей.
Как говорил Нагарджуна: ,, С тем, кто находится в гармонии с пустотой, приходит в гармонию весь мир". Мы получаем то, в чём, действительно, нуждаемся, и оказываемся способны удовлетворять также и нужды других живых существ.
———-
Объяснения того, как делать стадию зарождения здесь уже не поместились. Напишем в продолжении статьи.
