В ранний период у иудеев был не то чтобы политеизм, но монолатрия. Представление о существовании множества богов было, но считалось, что каждый бог покровительствует своему племени (народу). Поэтому преимущественно поклонялись «своему» богу. Однако если другой «чужой» бог тоже может помочь, то почему бы и нет.
В этой связи в некоторые исторические периоды иудеи поклонялись куче богов. Об этом и в Библии написано, в той ее части, которая «Ветхий Завет».
Например, как описывает конец правления царя Соломона Библия: «И стал Соломон служить Астарте, божеству Сидонскому, и Милхому, мерзости Аммонитской. <…> Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской». Причем такие религиозные эксцессы у них случались неоднократно.
Религиозные фанатики Яхве (это конечно не имя их бога, но другого уже нет) естественно были люто против. Они вообще считали, что если всем народом поклоняться только «своему» богу, то он начнет так помогать, что все соседние народы падут или будут подчинены. Как же они ошибались [хе-хе], но об этом как-нибудь в отдельном сюжете.
В Библии можно найти очень интересные фрагменты. В 4-й Книге Царств Библии (Синодальный перевод), в 1-й главе есть следующий примечательный текст:
«Охозия же упал чрез решетку с горницы своей, что в Самарии, и занемог. И послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?»
«Тогда Ангел Господень сказал Илии Фесвитянину: встань, пойди навстречу посланным от царя Самарийского и скажи им: разве нет Бога в Израиле, что вы идете вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское? За это так говорит Господь: с постели, на которую ты лег, не сойдешь с нее, но умрешь».
Самария – это столица северного царства Израиль. Если верить Библии первоначальное государство 12 колен израилевых раскололось на два при сыне Соломона (Шеломо) Ровоаме (Рехаваме): на более крупное северное Израиль, и меньшее южное – Иудею.
Охозия – это 8-й царь Израиля с момента разделения единого государства.
Примечательно в этом тексте, что бог иудеев (он же бог христиан и мусульман) сам признаёт Веельзевула богом. При этом еще и обижается, что обратились не к нему, а к конкуренту.
Аккарон – это искаженное Экрон – город филистимлян, который предположительно располагался западнее Иерусалима на 30-40-50 км, или даже недалеко от побережья Средиземного моря. На протяжении в практически всей библейской истории город Экрон находился под властью филистимлян, а не иудеев. Лишь в 150-145 гг. до н.э., если верить «Первой книге Маккавеев», он был подарен царем Сирии (государства Селевкидов) Александром I Баласом брату Иуды Маккавея Ионатану. Ионатан Хасмоней был одним из вождей восстания против Селевкидов, и после смерти брата Иуды в 161 году до н.э., возглавил восставших. Александр I Балас боролся за трон с Деметрием I Сотером, чем пользовался Ионатан.
Теперь сопоставим текст Ветхого Завета с текстом иудейского ТаНаХа (благо в интернете сейчас всё доступно). И в книге Мелахим II (она у иудеев считается, как 2-я книга царей) в главе 1 читаем:
«Ахазйау же провалился через решетку (окна) верхней его комнаты, что в Шомероне, и занемог. И послал посланцев, и сказал им: идите, вопросите Баал-Зевува, Экронского Элоhим, выздоровею ли я от этого недуга?»
«Ангел же Йеhовы сказал Эйлийа Тишбиянину: встань, подымись навстречу посланцам царя Шомеронского, и скажи им: разве нет Элоhим в Исраэйле, что вы идете вопрошать Баал-Зевува, Экронского Элоhим? За это так сказал Йеhова: “Не сойдешь ты с постели, на которую взошел, а непременно умрешь”».
Здесь уже меньше смысловых и фонетических искажений (хотя они тут тоже есть).
Обращает на себя внимание, что с синодальном переводе Ветхого Завета обозначение Яхве заменено на Господь. В масоретском тексте ТаНаХа Яхве тоже заменен на Йегову (Йехову).
И так, имя Вельзевула или Веельзевула в несколько более правильном варианте выглядело как Баал-Зевув или Баал-Зебуб.
В какой момент у христиан Вельзевула стали называть «повелителем мух» сказать сложно.
В интернете бродит версия, что еще в Септуагинте это имя приобрело подобный смысл. Однако в Септуагинте используется Βάαλ μυῖαν, что переводиться как Баал мьян или просто Ваал, а звучит на греческом как Вааль миэн. Возможно, в каких-то вариантах Септуагинты встречается еще и форма Βααλζεβούβ, что будет читаться Ваалзевув.
В интернете также в появлении термина «повелитель мух» незаслуженно обвиняют Иеронима, переводчика-составителя латинского перевода Ветхого Завета «Вульгаты» (V век н.э.). Для проверки открыл латинский текст «Вульгаты», книга Capitulum 1, и … нет там никакого «dominus muscarum» («Господин мух»), а упоминается Beelzebub, которого гугл-переводчик перевел как Вельзевул, хотя на латыни, наверное, правильнее будет читаться как Беелзебуб.
Если верить интернету, то в греческом варианте Ветхого завета форма Βεελζεβοὺλ, которая будет переводиться как Вельзевул появилась впервые в переводах Симмаха Эвионита (т.е. во конце II – начале III века н.э.) [видимо ошибся малость]. И только если перевести ее обратно на иврит, то лишь тогда получится «господин удобрений» или «господин навоза».
Похоже, идея с повелителем мух возникла в умах средневековых фантазеров-инквизиторов, на основании домыслов и лингвистических ошибок.
Они же отнесли Баал-Зебуба, как и прочих библейских богов, к князьям Ада.
Исходя из библейских текстов, на почетный титул «повелителя мух» с гораздо большим основанием мог претендовать сам Яхве. Вспомним казни египетские, которые Яхве обрушил на египтян. Из 10 казней 4 можно связать с мухами: 3-я казнь – нашествие мошек; 4-я – наказание пёсьими мухами; 5-я – мор скота; 6-я – язвы и нарывы. С учетом того, что нашествие мошек и пёсьих мух предшествовало мору скота и появлению язв и нарывов, то последние происшествия скорее и были вызваны мушиными укусами.
Какова божественная специализация Баал-Зебуба сейчас едва ли можно сказать с полной уверенностью. Имя Баал – «господин; хозяин; владыка», могло даваться любому богу как приставка (собственно слово и обозначало «бог»), но могло означать и верховного бога.
Среди шумеро-аккадских богов похожее имя имеет Забаба – бог покровитель города Киша, считавшийся богом войны. Однако это может быть просто созвучие (совпадение). Среди богов Угарита и хурритских богов никого с похожим именем не встречается.