В пятнадцатой главе книги Иеремии Господь негодует на Израиль и говорит: «остаток их предам мечу пред глазами врагов их… имущество твоё и сокровища твои отдам на расхищение» (Иер. 15:9,13). Но самому пророку Иеремии Господь обещает безопасность. И всё же Иеремия сетует пред Всевышним на то, что народ проклинает его, ненавидит и не желает его слушать.[1] Пророк жалуется, что из-за своей пророческой миссии он поругаем и ото всех гоним. Также в этой главе есть такие слова:
16 Обретены слова Твои, и я съел их; и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего; ибо имя Твое наречено на мне, Господи, Боже Воинств.
17 Не сидел я в собрании смеющихся и не веселился: под тяготеющею на мне рукою Твоею я сидел одиноко, ибо Ты исполнил меня негодования.
18 За что так упорна болезнь моя, и рана моя так неисцельна, что отвергает врачевание? Неужели Ты будешь для меня как бы обманчивым источником, неверною водою?
19 На сие так сказал Господь: если ты обратишься, то Я восставлю тебя, и будешь предстоять пред лицем Моим; и если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста. Они сами будут обращаться к тебе, а не ты будешь обращаться к ним. (Иер.15:16-19)
Возникает вопрос. Почему сначала пророк говорит, что Слово Божие было ему в радость и веселие сердца, а потом вдруг пророк ропщет, что Бог наполнил его негодованием и гневом? Для ответа необходимо вспомнить слова премудрого Соломона:
18 …во многой мудрости много негодования; и кто умножает познания, умножает скорбь. (Еккл.1:18)
Слово Бога умудряет человека. И приобретающий знание досадует, когда видит вокруг нарушение порядка, вопиющее попрание Принципа Справедливости, зло и глупость. От этого скорбит сердце мудрого. Например, Лот, впитавший мудрость Авраама, будучи рядом с ним, но уйдя и поселившись среди беззаконных содомлян, как говорит апостол: «ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные» (2Пет. 2:8).
У тех же, кто не знаком с мудростью и чужд правды, нет негодования. Это как у ребёнка, который в силу своего возраста беззаботен и глуп. Он досадует, лишь когда лично ему причиняют обиду и боль. Он не замечает ничего плохого вокруг. Его не трогают чужие страдания и не тревожат дела неправды, разрушающие чужую жизнь. Он не видит проблемы в том, что мир лежит во зле и всегда радостен и спокоен. Но у мудрых не так.
Пророк Иеремия сначала говорит об обретении Божьих слов, которые были ему в радость. Радость и веселие сердца при обретении Слова – это момент пророческого призвания.[2] Божественная Истина в своём величии откликается в душе человека сладостью наслаждения. Но сладость обращается в горечь от того, что познавший истину видит её непрестанное попрание от окружающих его. Этот пример сладости и горечи виден в аллегорическом видении Иоанна:
10 И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мёд; когда же съел её, то горько стало во чреве моем. (Откр.10:10)
Примечательно, что в пророческих книгах фраза «пророческое слово» или само «пророчество» называется словом משא = МАСА = «бремя, ноша».[3] Иеремия не справляется со своей горечью. Она тяготит его. Это опасное состояние для неподготовленного сердца. Ведь умножение и торжество зла в этом мире скрывает Божественную Силу и Власть от разума человека. Отчаявшемуся и не находящему справедливость кажется, что Бог не может повлиять на распространяющееся зло. Это болезненное состояние может превратить молитву страдальца в ропот. Это произошло и с Иеремией. Он задаёт вопрос, в котором отражены и ропот на Бога и маловерие. «Неужели Ты будешь для меня как бы обманчивым источником, неверною водою?» (Иер. 15:18). Интересен и назидателен ответ Господа на эти слова.
19 На сие так сказал Господь: если ты обратишься, то Я восставлю тебя, и будешь предстоять пред лицем Моим; и если извлечёшь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста. Они сами будут обращаться к тебе, а не ты будешь обращаться к ним. (Иер.15:19)
Слова: «если ты обратишься, то Я восставлю тебя» означают раскаяние пророка в его маловерии и ропоте. Унылый маловер и сетующий ропотник не может нести пророческое слово, которое является тяжёлым бременем. Тем более такой человек не может вызвать отклик других на пророческое слово. И здесь Бог призывает Иеремию к покаянию и восстановлению своего пророческого служения. Также Господь сказал пророку: «и если извлечёшь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста». Как нужно понимать эти слова? Это относится к проповеди и пророческому служению Иеремии. Во-первых, Иеремия должен своим пророческим служением отделить тех, кто ещё может быть верным Богу, от нечестивцев, которые уже не могут приблизится к Нему. Он должен донести до народа волю Божию и вернуть тех, кого вернуть ещё возможно. Или же, как толкует Радак: «если сумеешь возвратить нечестивых, которые «дёшевы» и превратить их в добрых и «дорогих», то по «Моим устам», (т.е. по Моей воле) это будет». Во-вторых, Иеремия не должен прикрывать тяжесть Божьего приговора своими домыслами и словами, щадящими или льстящими слуху людей. Т.е. пророк должен являть людям только Божие слово, не смешивая и не разбавляя его словом человеческим.[4] И тогда он будет «как уста Божьи», т.е. настоящим пророком. И только в этом случае, (т.е. когда Иеремия станет «как уста Божьи»), слово Божие, которое он будет изрекать, окажется действенным. Как написано: «они сами будут обращаться к тебе, а не ты будешь обращаться к ним». Эти слова также возможно истолковать двояко. Во-первых, если ты будешь как уста Божьи, то народ, чувствуя Силу Божию, сам потянется к тебе, чтобы узнать, как изменить своё бедственное положение. И тебе не нужно будет назойливо самому преследовать их. Во-вторых, если ты покаешься в своём маловерии и будешь настоящим пророком, то люди будут брать с тебя пример верности, а не наоборот, как было прежде. Ведь маловер никого не может воодушевить и не может умножить веру отчаявшихся людей. Поэтому, если ты восстановишься через покаяние и возьмёшь «бремя Господне», то уже не ты будешь уподобляться народу, ослабевая в вере, а, напротив, народ будет уподобляться тебе в верности и уповании.
«Извлечение драгоценного из ничтожного» – это и перестройка своего негативного и маловерного сознания. Это особое отношение человека к бедам и скорбям, которые встречаются в его жизни. Несчастья и трудности жизни подавляют человека, и он видит в этом только плохое. Но на самом деле в каждом негативном моменте человеку возможно отыскать то, что может быть позитивным и даже полезным.
Бог сказал Иеремии: ואם־תוציא יקר מזולל = ВЭ-ИМ ТОЦИ́ ЙАКА́Р МИ-ЗОЛЕ́ЛЬ = «и если ты извлечёшь драгоценное из ничтожного». И пророк сделал по слову Всевышнего. Часто этот мир и жизнь в нём кажутся нам «ничтожными» = ЗОЛЕЛЬ. Но наша задача – найти в этом мире «драгоценное» = ЙАКАР. Поэтому и для нас тоже дано повеление: הוצא יקר מזולל = ХОЦЕ́ ЙАКА́Р МИ-ЗОЛЕ́ЛЬ = «извлеки драгоценное из ничтожного!». Для нас важно изменить наше отношение к жизни, даже если в ней не всегда всё бывает по нашему желанию. «Драгоценность» извлекается из «ничтожного» только верой, которая не унывает, не ропщет и не сетует. Здесь уместно вспомнить Иосифа Прекрасного, который, будучи уже правителем Египта, встретив своих братьев, продавших его в рабство, сказал: «Вы злоумышляли, а Бог обратил это в добро» (Быт. 50:20). При правильном отношении человека к промыслу Бога и при полном доверии Ему, Бог устраивает жизнь праведника во благо. Как и сказал апостол: «знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28). Верующий во благость Божию понимает, что наше «ничтожное», которое происходит с нами сегодня, это то, что завтра Бог может превратить в «драгоценное». Не бывает ничего совершенно «ничтожного», что не могло бы послужить человеку в обретении «драгоценного». Нужно только рассмотреть и увидеть благо – увидеть «искры святости».
В этом ещё один аспект «извлечения» и раскрытия «драгоценного». Это традиция, существующая в хасидизме. Так называемые «искры святости»[5] – это элемент каббалистического учения, которое считает, что при сотворении мира Божественный свет наполнил «сосуды», но они разбились в момент вселенской катастрофы падения разумных творений. «Искры святости» с того момента рассеяны в этом мире, и они повсюду, даже в самых «низких» местах. Задача человека в «исправлении мира» = ТИКУН ОЛАМ, которое подразумевает находить и извлекать искры святости из всего, что окружает его. Это освобождение искр святости происходит через правильное использование материального мира. Когда человек использует материальный объект или ситуацию для служения Богу, он «освобождает» искру святости. Обыденное и профанное может быть освящено. Например, благословляя Бога за пищу, человек поднимает искру из еды. При ведении честного бизнеса искра извлекается и освящает пусть даже и не большую прибыль. Из всей «ничтожной» рутины обыденных дел и даже из боли, разочарования, и, что самое удивительное, из греховных ситуаций возможно извлечь драгоценные «искры святости».[6] Поэтому каждый да «извлекает драгоценное из ничтожного!».
ברוך אתה יהוה אלהינו מלך העולם הנותן לנו כח להוציא יקר מזולל ולראות ניצוצות קדשך בכל מעשה ובכל מקרה
БАРУ́Х АТА́ АДОНА́Й ЭЛОЭ́ЙНУ МЕ́ЛЕХ ХА-ОЛА́М А-НОТЭ́Н ЛА́НУ КО́АХ ЛЕ-ХОЦИ́ ЙАКА́Р МИ-ЗОЛЭ́ЛЬ ВЭ-ЛИРО́Т НИЦОЦО́Т КОДШЭХА́ БЭ-ХОЛЬ МААСЭ У-ВЭ-ХОЛЬ МИКРЭ́.
Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, дающий нам силу извлекать драгоценное из ничтожного, и видеть искры святости Твоей во всяком деле и во всяком событии!
+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
[1] «Горе мне, мать моя, что ты родила меня человеком, который спорит и ссорится со всею землею! никому не давал я в рост, и мне никто не давал в рост, а все проклинают меня… О Господи, Ты знаешь, что ради Тебя несу я поругание» (Иер.15:10,15).
[2] У пророка Иезекииля также описан опыт сладости обретения Слова Божьего: «и сказал мне: сын человеческий! напитай чрево твоё и наполни внутренность твою этим свитком, который Я даю тебе; и я съел, и было в устах моих сладко, как мёд» (Иез.3:3).
[3] Например: «Пророческое слово Господа = משׂא דבר־יהוה = МАСА ДАВАР АДОНАЙ …» (Зах.9:1 Мал.1:1), или у пророка Исайи многократное: «Пророчество = משׂא = МАСА …» (Ис.13:1; 15:1; 17:1; и др). «Прорицание = משׂא = МАСА, которым назидала мать его…» (Прит.31:1).
[4] Или как лжепророки, говорившие лишь то, что от них желали слышать. Как написано: «…врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: мир! мир!, а мира нет» (Иер.6:13,14).
[5] НИЦОЦОТ КДУША = «искры святости». ניצוץ = НИЦОЦ =«искра», «вспышка», «частица света». ניצוצות = НИЦОЦОТ = «искры» мнж.ч.
[6] Основателю хасидизма Исраэль Бааль Шем Тову приписывают слова: «Нет такого места, где бы Бог не находился; и нет такого дела, в котором бы Он не присутствовал».