Для меня карты неожиданно стали вполне рациональным способом говорить с психологом о чувствах, для которых я никак не могла подобрать слов, или и вовсе не знала, что проживаю их. Поэтому мне стало интересно рассмотреть историю Таро, архетипы Юнга и немного нейронауки — чтобы понять, почему символы работают, даже если в предсказания не веришь
Как таро помогло заговорить с психотерапевтом в период лечения депрессии
Когда я только начинала терапию от депрессии, у меня возникла существенная сложность — я не могла говорить. Не в буквальном смысле — с речью всё было в порядке. Но когда терапевт спрашивал: «Что вы чувствуете сейчас?» — внутри поднималось что-то вроде белого шума. Я не знала, как это назвать, где у этого начало и конец
[ о своем опыте проживания и лечения депрессии рассказываю в своем ТГ-канале В поисках серотонина ]
Когда ты не можешь найти в себе ни одного ответа на вопрос психолога, очень сложно поделать что-то с тем состоянием, которое вынудило обратиться за помощью. В тот период я старалась много гулять, и фоном слушала лекции о Юнге и его теориях, они и навели меня на мысль спросить у карт Таро что-то кроме «когда я встречу свою любовь?» и «что каким будет мой следующий год?»
Я не верила, что карты предсказывают будущее, но внимательно изучала трактовки каждой карты и просила chat GPT расшифровать расклад. Спрашивала: «Что я сейчас чувствую?», «Из чего состоит моя усталость и почему ее так много?» и «Чего мне не хватает, чтобы выйти из депрессии». Каждая карта становилась маленьким окном — не в будущее, а внутрь. Я записывала расклады, их трактовку от ИИ и несла это к психологу. Оказалось, что она и сама хотела предложить мне метафорические карты или Таро, но ей казалось, я скептически к этому настроена
И это правда. Но, видимо, я тогда совсем отчаялась, и решила пробовать все. А поработав с картами поняла, что Таро не столько о мистике, сколько о человеческой способности думать образами, когда слова не справляются. Для меня карты на какое-то время стали посредником между мною и терапевтом, но я не переставала держать в голове главную задачу — научиться говорить с собой и слышать себя. Когда я этому научилась, Таро отправились пылиться на полку
Сегодня смахивала пыль с той самой полки и захотелось поисследовать феномен Таро шире, чем мой личный опыт. Надеюсь, это эссе понравится вам, как и предыдущие
Буду рада видеть вас в своем ТГ-канале В поисках серотонина. Там можно увидеть, как рождаются идеи для таких лонгридов, а также материалы, которые не подходят под формат Дзена или не проходят его цензуру
Таро до магии: как игра аристократов превратилась в инструмент познания души
Первая колода Таро появилась примерно в XV веке в Северной Италии
Это были tarocchi (тарокки) — красивые игральные карты для аристократов. Её рисовали художники, не мистики: золотой лист, темперные краски, благородные лица добродетелей, звёзды и солнца, отголоски античной философии и христианской морали. Колода Visconti–Sforza была ближе к настольной живописи, чем к гаданию.
Карты изображали жизнь — её порядок, случай, победу, смерть, справедливость. Они говорили о человеческой судьбе, но без мистики, просто языком символов, понятных эпохе
Но в XVIII веке на сцену вышел француз Антуан Кур д’Жеблен. Он заявил, что Таро — это «уцелевший фрагмент египетской Книги Тота». В конце XVIII века он заявил, что в картах Таро заключены универсальные знания и секреты жрецов Древнего Египта, а слово «таро» означает «царский путь»
Так началась эпоха эзотеризации
Вслед за ним Эттейя, Элифас Леви, Папюс и десятки других мистиков создали сложные схемы, где каждая карта соответствовала букве каббалы, планете, алхимическому процессу или ангельской иерархии
А в XX веке Орден Золотой Зари, Алистер Кроули и Артур Уэйт придали колоде ту форму, которую мы знаем сегодня — с насыщенной символикой, наполненной философией и личным смыслом. Игра превратилась в карточную теологию. Таро стало языком для тех, кто искал в мире скрытый порядок
Историки вроде Майкла Думметта позже напишут, что это, мягко говоря, фантазия. Но любопытно другое — каждый век перепридумывал Таро под себя:
- В Средневековье — через религию
- В Ренессансе — через искусство
- В эпоху Просвещения — через мистику, потому что рационализм перестал отвечать на главный вопрос: «Зачем?»
И во всех случаях смысл был один — человек искал способ объяснить необъяснимое, выразить то, на что не хватало слов или они попросту не подбирались
И если сегодня психология возвращает Таро из рук магов в руки терапевтов, то вероятно это не демистификация, а новый виток той же эволюции: попытка понять себя через символ
Архетипы Юнга и Таро: что на самом деле видит человек, когда тянет карту, и почему люди во все века искали смысл в случайности
Есть фраза, которую часто повторяют психологи: «Ты видишь не вещи, а себя в вещах»
Именно это в психологии называют проекцией — когда внешняя форма становится экраном, на который бессознательное проецирует свои тени, страхи, желания и вопросы. Таро строится целиком на этом принципе. Вытягивая карту, ты не получаешь послание от высшей силы — ты встречаешь собственный отклик
Юнг называл такие формы архетипами — универсальными образами, в которых заключены глубинные структуры человеческого опыта:
- Башня, рушащаяся под молнией, — не предвестие катастрофы, а метафора внутреннего распада, того момента, когда прежние конструкции сознания больше не выдерживают напряжения
- Звезда — не предсказание награды, а напоминание: надежда появляется не после победы, а тогда, когда ты лежишь среди обломков и всё равно поднимаешь голову к свету
Каждый Аркан — не сюжет о будущем, а психическая сцена, на которой разыгрываются вечные сюжеты человеческой души. Когда я вытягивала карту, это было не гадание, а акт наблюдения за собой
Как мозг превращает хаос в порядок: предиктивное кодирование и эффект Таро
Современная нейронаука объясняет этот эффект вполне материалистично. Мозг устроен как машина смыслов: он не ждёт внешних ответов, он постоянно предсказывает происходящее, достраивая мир, чтобы уменьшить неопределённость
Это называется предиктивное кодирование — модель, в которой восприятие не пассивно, а проективно: мы не просто видим, а со-творим реальность, подгоняя её под внутренние ожидания. Исследования подтверждают, что человеческий мозг буквально «запрограммирован» искать смысл в случайностях
В 2008 году нейропсихолог Дин Радин показал, что при предъявлении двусмысленных визуальных стимулов (например, абстрактных фигур или облаков), активируются те же зоны мозга, что и при распознавании человеческих лиц — височно-затылочная кора и миндалина. Этот феномен называют апофенией, и он, по сути, делает нас интерпретирующими существами. Мы не можем не искать связи, потому что для мозга отсутствие смысла равносильно угрозе
Когда человек смотрит на карту, мозг делает то же самое, что делает всегда: ищет закономерность, встраивает образ в контекст, соединяет случайное с личным. И вот уже на месте случайности возникает смысл. Не потому что карты «знают», а потому что человек не может жить без структуры — он превращает хаос в космос, а случай в историю
Американский когнитивист Джером Брунер писал, что человек мыслит нарративами, и даже простое описание факта всегда содержит элемент сюжета
Когда мы вытягиваем карту, наш ум начинает работать по тому же принципу: он конструирует историю, в которой случайное становится логичным. В этом смысле Таро — не инструмент пророчества, а форма нарративного мышления, своего рода «когнитивный театр», где разум репетирует возможные версии собственной жизни
Таро работает не потому что оно волшебное, а потому что человек — интерпретирующее существо. Мы постоянно создаём повествования, в которых бессмысленные события обретают форму, а внутренний хаос — сюжет. Даже сейчас я занимаюсь тем же самым — объясняю сама себе, почему когда-то карты Таро помогли мне начать диалог с психотерапевтом и значительно продвинуться в лечении депрессии
Философы называли это герменевтическим кругом: понимание всегда возникает в движении между символом и интерпретатором. Каждая карта становится маленьким герменевтическим актом — сценой, где смысл рождается из взаимодействия, а не из факта (надо это в отдельное эссе развить, звучит очень интересно)
Поэтому Таро не сообщает, а приглашает к размышлению. Это не инструмент пророчества, а пространство для диалога между сознательным и бессознательным, между знанием и интуицией
Когда Юнг говорил, что архетипы живут «на границе психического и материального», он имел в виду именно это: символ — мост, по которому энергия бессознательного переходит в осознаваемое
Современные исследования в области embodied cognition (воплощённого мышления) подтверждают, что символическое восприятие тесно связано с телесными процессами. Эксперименты Антонио Дамасио и Лизы Фельдман Барретт показали, что эмоция формируется не в голове, а в петле между телом и смыслом — между физиологической реакцией и её когнитивной интерпретацией
Поэтому символы действительно «идут напрямую в тело»: они запускают не рациональное осмысление, а телесное узнавание, и уже потом мы облекаем его в слова. Этот эффект и делает проективные методы — от Таро до ассоциативных карт — такими действенными в терапии
Символ не нуждается в логике, он действует как запах, как музыка, как образ, в котором вдруг совпадают тысяча нитей внутренней реальности. Именно поэтому одна карта способна запустить размышление, которое ты не могла начать неделями, а иногда — целую внутреннюю трансформацию (не без воздействия других факторов, конечно же)
Таро не раскрывает тайны — оно создаёт контуры, в которых тайна становится выносимой. Это зеркало, в котором отражается не ответ, а сам процесс поиска. И если долго в него смотреть, ты начинаешь видеть не карты — а себя, которая наконец решилась посмотреть
Почему психологи используют образы, а не только слова
В психотерапии есть понятие «визуальная фасилитация» — когда образ помогает начать разговор там, где слова не появляются
Иногда у человека нет доступа к эмоции, то есть эмоция есть, но она не оформлена. В таком случае, символ может придать ей очертания
Психотерапевт и исследователь Кэтрин Мэлчоди, автор классических трудов по арт-терапии, отмечает, что визуальный образ активирует правое полушарие, ответственное за интуицию и метафорическое мышление, и этим «обходит» избыточную рациональность. В её наблюдениях пациенты, использующие визуальные символы, в 2–3 раза быстрее приходят к формулировке чувств, чем при чисто вербальной терапии
Поэтому метафорические карты — не эзотерика, а инструмент, у которого есть чёткое психофизиологическое основание: он позволяет мозгу говорить другим языком
Это та самая психическая алхимия, о которой писал Юнг — превращение неосознанного содержания в пережитый, интегрированный опыт. Тогда карты выполняют роль моста между молчанием и осознанием, между страхом признаться и готовностью услышать себя
Лично мне со временем этот мост стал не нужен, как костыли, когда учишься ходить без опоры. Но вначале он был необходим, потому что символ действует сильнее слова, потому что он минует защитные механизмы. Разум может спорить, отрицать, рационализировать — но образ, особенно архетипический, идёт напрямую в тело
Мне есть что еще сказать про таро, но уже итак получилось много текста, поэтому вынесу в отдельные статьи оставшиеся пункты:
- Почему карты Таро “попадают”: теория синхроничности Юнга и ее развитие
- Магия как способ выжить: что говорят антропологи на этот счет
- Таро как универсальный язык символов — но все ли в мире этот язык понимают?
- И мои ответы на вопросы как шибко эзотеричных, так и сильно скептичных
Что еще почитать у меня:
Почему мы залипаем на танцы в этих ваших ТикТоках и риелсах (и почему это не контент для дураков)
Умереть от любви — не метафора. Учёные доказали, что сердце может разбиться
Буду рада видеть вас в своем ТГ-канале В поисках серотонина. Там можно увидеть, как рождаются идеи для таких лонгридов, а также материалы, которые не подходят под формат Дзена или не проходят его цензуру