Путешествие моё началось с уральского города Троицк, который граничит с Казахстаном (до границы всего 6 км). Я приехала сюда из Казани, но сначала я прибыла в Екатеринбург, откуда мы втроём с подругой и её мужем приехали в Троицк. Приехали мы из группы первыми, и пока ждали другие машины из других городов (Челябинска, Магнитогорска, Верхнеуральска), прогулялись по городу. Общая картина не впечатлила, но выбрала всё таки несколько фото. Не хочется обидеть троичан, возможно мы осмотрели малую часть города.
Справка: До заселения русскими в этой местности жили казахи рода карабалык племени кыпшак Среднего жуза. У города Троицка есть свой флаг, герб и даже гимн.
Подробнее вы можете узнать о городе: https://ru.wikipedia.org/wiki/Троицк_(Челябинская_область).
Из Троицка наш путь лежал через границу Казахстана в город Костанай, где мы сели на поезд Костанай-Алматы. На границе мы поменяли деньги, и очень порадовало то, что хоть где то наши рубли чего то стоят (курс был 26.09.2025 г. за 1 рубль - 6,3 тенге). Единственный минус: не понимаешь сразу что дёшево, а что дорого. Всё в тысячах, и всё кажется очень дорогим.
Немного не доехав до Алматы, мы сошли с поезда на узловой железно-дорожной станции на Турксибе в Шуском районе Жамбылской области Казахстана в городе Шу (до 1993 года город Чу, его так и продолжают называть даже местные), откуда и началось наше путешествие по святым благословенным местам Казахстана, где люди чтят дух усопших и получают бата.
Справка:Турксиб - железная дорога из Сибири в Среднюю Азию, построенная в 1927-1930 годах, ставшая одной из главных строек первой пятилетки СССР.
Справка:Бата - это древний и важнейший обычай, выражающий добрые пожелания, благословение и напутствия на счастье и благополучие.
В Шу (Чу) нас ждал микроавтобус, на котором мы отправились через множество населённых пунктов, один из которых носит название Аксу, к горному массиву Казыгурт (также известен как гора Казыгурт).
Село Аксу есть в Шуском районе Жамбылской области Казахстана, и село Аксу есть в Келесском районе Туркестанской области, близко к городу Ленгер. Одно из двух этих сёл с названием Аксу мы и проезжали. И кстати, также есть город Аксу в Павлодарской области Казахстана. И ещё есть село Аксу в Бурлинском районе Западно-Казахстанской области Казахстана, но эти области мы не проезжали, поэтому это точно не наше село, и не наш город.
Наш Аксу может быть либо в Шуском районе Жамбылской (ранее Джамбулской) области, либо в Келесском районе Туркестанской области, так как наш маршрут лежал из Жамбылской области Казахстана в его Туркестанскую область (с 1932 года Южно-Казахстанская, с 1962 года Чимкентская, с 1992 года снова Южно-Казахстанская, в 2018 году переименована в Туркестанскую область). Мой телефон не определил местность, видимо из за того, что были выключены мобильные данные.
Справка: Казыгурт — это горный кряж длиной около 20 км, расположенный между Шымкентом и Ташкентом, точнее в 40 км к югу от города Шымкент (Чимкент) или в 30-ти километрах от 3-х тысячелетнего Испиджаба (Сайрама) в Казахстане, близ города Ленгер, часть Таласского Алатау (западный хребет Тянь-Шаньских гор).
Изначально гора называлась «Шармык».
С первого взгляда гора Казыгурт кажется совсем небольшой, ведь её самая высокая точка находится над уровнем моря всего на 1768 м, но в духовном мире Казахстана её значение огромно. Гора Казыгурт считается священной! Казыгурт считается символом единства, мира и духовного возрождения.
Горный массив Казыгурт (или каменная долина, кому как больше нравится) знаменит своей сакральной значимостью, а также известен как место обитания святых ангелов. Здесь располагается природный комплекс Шилтер-ата (или Шелтир-ата) с его священным и самым загадочным местом на юге Казахстана, известным как место остановки сорока праведников и как святыня с целебными родниками и скалами, где можно встретить каменные статуи животных, описанные в священных книгах, и пещерную мечеть. Название этой местности Ғайып Ерен Қырық Шілтен (Гайп Ерен-Кырык Шылтен), что означает "Сорок невидимых ангелов" (хотя можно услышать и "Сорок исчезнувших святынь" или «Сорок незримых святых»). Среди казахов распространено представление, что Гайып-ата является исчезнувшим пророком. Обычно святые, скрывающиеся под этим именем, не имеют определенных житий. Интересно, что «пиром» (старцем) диких животных у казахов считался «Ғайып ерен», способствовавший их сохранности и размножению.
Именно здесь в этом горном массиве находится одна из святынь Казахстана – скала "Аламан", известная как скала Ғайып Ерен Қырық Шілтен, которая стала первым пунктом нашего пути. Скала представляет собой вертикально расколотый камень, рассечённый надвое, который называют "Ата-ана" (Отец и мать или Мужчина и женщина) или «Адам-Ата и Жер-Ана» (Отец Адам и Мать-Земля), или «Адам и Ева» (Адам-ата и Хауа-ана). Через щель (раскол) в этой скале проходят паломники (или пытаются пройти), считающие это испытанием на чистоту помыслов.
Паломники и туристы стекаются со всех сторон к подножию Казыгурта. Мотивация у каждого своя: одни желают преодолеть страхи, другие подпитаться особой энергетикой, обновить жизненные силы, а некоторые возвращаются к горе, чтобы укрепить связь с предками, ощутить на себе чудодейственную силу и прикоснуться руками к знаменитой скале Гайып Ерен-Кырык Шилтен. Она рассечена на две половины, символизирующие мужское и женское начало: мужчину и женщину, отца и мать.
Предания гласят, что у подножия Казыгурта паломников встречают сорок невидимых ангелов Ғайып Ерен Қырық Шілтен. Святые духи сопровождают людей через испытания двух «дышащих камней» Адама и Евы, и помогают пройти это сложное испытание, наполняя это место глубокой духовной энергией.
Это место связано с легендами о создателях человеческой расы Адамом и Евой. И скала Адам и Ева символизирует, что Адам и Ева были предками человеческой расы.
Выглядит скала как монолит, который словно рассекли сверху и до основания гигантским мечом: слева Адам (половина скалы Ата), справа - Ева (половина скалы Ана). Высотой скала примерно в трёхэтажный дом (некоторые источники указывают 10 метров). Первая половина скалы более мощная («Ата»), закрывает от ветра и словно оберегает другую половину скалы («Ана»).
Справка:Максимальная высота трёхэтажного жилого дома составляет 20 метров, хотя на практике она часто не превышает 12 метров.
Над выходом из трещины скалы - острый камень, этакий меч судьбы. Длина расщелины скалы составляет около 15 метров пишут одни (другие пишут, что 30-33 метра, и это мне кажется более реальная цифра), а ширина в её узких местах указывается 25–30 сантиметров, как и мне показалось (некоторые пишут 14 сантиметров, но это кажется мне совсем неправдоподобным фактом). В общем, что то измерять на месте даже в голову не пришло, и указываю данные, которые нашла в открытых источниках.
Вся поверхность широкой плоскости скалы ("Ата") изрыта круглыми и овальными отверстиями разной глубины, будто её бомбардировали каменными ядрами, пытаясь разрушить. А вот поверхность противоположной стороны ("Ана") таких повреждений не имеет. Может быть, это работа ветров и дождей? Но с этой стороны не бывают сильных ветров, говорят чабаны.
И что интересно, на других скальных выходах тоже можно обнаружить разрушения разной формы, но они имеются со всех сторон. А на этой скале – только со стороны Казыгурт.
Народная мудрость в удивительных легендах даёт объяснение этому обстоятельству.
Согласно одной легенде, в давние времена великаны не желали славы священной горе Казыгурт, что расположена неподалёку от скалы Адама и Евы, и решили стереть её с лица земли. Начали они бросать в гору огромные валуны, но гора стоически переносила все удары. Один из камней, расколовшись, улетел далеко и достиг скалы, у подножия которой притаились Адам и Ева. Адам спиной прикрыл Еву, а потому его часть скалы вся в рытвинах, тогда как скала Евы – гладкая.
По другой легенде, скала Адама и Евы однажды решила посоревноваться с Казыгуртом, кто из них сильнее. Кинули Адам и Ева огромный камень в сторону Казыгурта, и на вершине священной горы образовалась гигантская вмятина. В ответ Казыгурт направил камень в скалу. От удара раскололась она на две половины, и образовалась большая трещина, вдоль всей скалы. Так состязались скала Адама и Евы с Казыгуртом, но победить в итоге никто не смог.
Источник информации: https://tengrinews.kz/my-country/ispytanie-adama-evy-zashhitoi-40-angelov-isceznuvsie-369130/
Кстати, внешне гора Казыгурт состоит из 2-х возвышенностей, которые замкнуты между собой обширной седловиной, через неё в древности проходила караванная дорога.
Ещё одно интересное место на вершине горы — восседание на троне. Сидящий на небольшом камне, который очень похож на кресло, может сконцентрироваться и загадать желание.
Источник: https://kz24.news/article/interesnye-mesta/kazygurt-svyaschennaya-vershina-v-kazahstane.html
Последние две достопримечательности мы не увидели, смотритель видимо решил, что это лишнее))
Но, главной целью у нас была скала "Адам и Ева" ("дышащие скалы"). Эти камни недаром называют "дышащими", они могут как расширить, так и сузить расщелину. Считается, что скала может пропустить через свою узкую щель только человека здорового телом, чистого сердцем и душой, искреннего в вере.
Говорят, что тот, кто преодолел расщелину, очищается от грехов, и меняет мировоззрение. По поверью, если человек проходит через трещину в скале без труда, его совесть чиста. Если же он застревает, это говорит о необходимости изменить образ жизни и совершать добрые дела. Так высшие силы дают знак: "избавься от гордыни и прочих грехов, и обратись к Аллаху с чистыми помыслами". Отсюда и поверье, что можно определить, куда человек попадёт после смерти в рай или в ад.
По другой легенде, человек не может пройти расщелину в двух случаях: в-первом, святые камни сами не пускают к выходу, чтобы через определённое время человек вернулся сюда вновь; во-втором, на пути встречается змея, что считается большой удачей.
В образе змеи встречается Кадыр ата (или Хыдыр-ата), и человек, встретивший змею, будет удачлив и счастлив всю оставшуюся жизнь. Это поверье восходит к древним мифам, где и новорожденные, и умершие могли воплощаться в змею.
Кроме Кадыр-аты, в таком же облике в мифах могли появляться и другие герои, например, Бекет-ата.
Ещё говорят, что стены скалы прижимают человека и прикасаются к его больным местам, чтобы излечить. Другие же считают, что если камни сильно сдавливают, то надо молиться и просить прощения у Всевышнего!
Почти у всех народов земли есть легенда о всемирном потопе. Ноев ковчег останавливался в горах Ал-Жуди в Арабии, в горах Арарата на Кавказе, Синае в Палестине и в горах Казыгурта в Казахстане. В народе сохранилось около пятидесяти легенд о священности этих гор. И слушая историю этих мест, невольно думаешь, что становишься частью древних таинств.
Согласно казахской легенде, в горах Казыгурт когда-то бушевали волны океана, и она стала спасительным пристанищем во время Всемирного потопа. Знаменитый Ноев ковчег носился по безбрежным волнам, и через семь месяцев, семь дней, семь ночей и семь часов после начала потопа, причалил к вершине Казыгурта. Люди верят, что до сих пор в горах видно то место, где остановился ковчег, поэтому местность эту с особой энергетикой называют и «Кеме Калган» (Место Ковчега Ноя). Ведь именно здесь, на вершине Казыгурта, пророк Нух (Ной) нашёл пристанище со своим ковчегом, на котором находились 80 праведников, животные и птицы. Тогда же по преданиям, она была самой высокой горой в мире. Невероятно, но размеры местного ковчега подходят по описанию в одном священном писании: «Длина ковчега 300 кубитов (150 м), ширина 50 кубитов (25 м), и высота 30 кубитов (15 м)».
Чтобы узнать отступили ли воды Всемирного потопа, можно ли жить на обновлённой земле, люди выпустили несколько птиц из ковчега, чтобы те разузнали об этом. Многие птицы улетели и не вернулись, и только ласточка прилетела назад, неся в клюве зелёную веточку. С тех пор ласточка — особо почитаемая у казахов птица. В казахских сказках ласточка совершает только добрые дела. С тех пор люди высадились на горе Казыгурт и остались на ней жить. И гора стала считаться священной, потому что на её вершине спасся ковчег.
Греко-римский античный историк, географ и философ Страбон написал в своей «Географии»: «По предположению Платона так возникли три формы цивилизованной жизни: первая — на вершинах гор, примитивная и дикая, так как люди испытывали страх перед водами, которые ещё держались на поверхности равнин; вторая развивалась по склонам гор, так как люди уже стали постепенно набираться храбрости, потому что равнины начали высыхать; третья образовалась на равнинах. Можно, пожалуй, говорить равным образом и о четвертой, пятой формах и даже больше; последняя же форма цивилизации возникла на морском побережье на островах, после того как люди избавились от подобного рода страха».
А кроме ласточки, у тюрков почитались и хищные птицы, такие как орёл, беркут, сокол, ястреб.
Хищные птицы могли нападать на очень крупную добычу: сайгаков, джейранов, горных козлов, кабанов и даже медведей. Специально дрессированные орлы брали волков. Охота с ловчими птицами была древним искусством кочевников. К ноге хищных птиц привязывалась серебряная бляха с именем владельца. Поэтому пойманную птицу возвращали владельцу.
Существовал древний обычай, по которому охотник отпускал на волю своего ловчего беркута. Делалось это в том случае, если птица приносила во время охоты много добычи. Чем больше добычи, тем больше достаток в доме. Если охотник женился, и у него подрастали здоровые дети, считалось, что ловчая птица охраняла дом и его жителей от злых духов. Охотник надевал на коготь беркута серебряное кольцо, затем сажал его на руку и верхом отвозил в горы или степь. Здесь человек кормил досыта птицу и оставлял на свободе. При этом охотник благодарил птицу за достаток, детей, за долгую службу, и желал ей обрести свой дом. Если беркут снова попадал в руки людей, то, увидев кольцо, они должны были отпустить птицу на свободу. Беркут своим трудом уже заслужил её. Когда птица улетала, охотник оставлял себе её путики, которыми связывались ноги. Считалось, что с ними в доме остаются богатство, счастье и блага, принесённые птицей. Ни за что на свете охотник не отдавал эти путики посторонним людям, с ними могли уйти удача и благополучие.
Если будущая мать часто видела во сне орла, сокола или ястреба, то у неё рождался батыр.
Наиболее почитаемой птицей был божественный орёл. В древних сказаниях на самом верху Байтерека восседал двуглавый орёл – сын самого Тенгри. Он оглядывал своим взором всё мировое пространство. Заметив приближение врагов – злых духов – он бросался навстречу им и вступал в битву.
Но, вернусь к нашей горе.
Есть ещё легенда, почему именно Казыгурт стал пристанищем для ковчега. Во время Всемирного потопа, высокие горы, возвышавшиеся над бурными волнами, надменно считали, что ковчег пристанет именно к ним, и только скромная гора Казыгурт не смела мечтать даже об этом, ибо понимала, что она ни чем не выделяется среди других гор. Творец, увидев скромность горы, не позволил водам потопа скрыть вершину Казыгурта, и ковчег причалил к ней.
Высокие и надменные горы решили наказать гору, но она призвала на помощь малые горы Алимтау, Койлык, Анки, Ордабасы, Кызылсенгир, Баганалы, Мансар и Канырак. Могучие противники, начавшие наносить удары по горе Казыгурт, всё таки испугались нового союза и отступили. Но, ложбины и впадины на горе Казыгурт остались от их ударов, и стала она похожа на двугорбого верблюда.
По одной легенде, гора Казыгурт, которая стала колыбелью новой жизни после потопа, носит имя Справедливого волка — Казыгурта. Легенда гласит, что в тяжёлое, голодное время, наступившее после Всемирного потопа, волчица нарушила запрет на убийство живого. Волк наказал её. Его стали величать справедливым (Казы) волком (гурт).
По другой легенде, в то время, когда к горе пристал Ноев ковчег, на горе обитал Казыкурт-ата, и гора получила название в его честь. Могила святого Казыгурта находится на вершине горы Казыгурт. До неё мы видимо не дошли, а говорят что с вершины открывается захватывающий вид. Но увы, мы этого не увидели... Немного грустно)) Также считается, что пыль со стен мазара Казыкурт-ата считается целебной. Её разводят в воде и пьют, особенно помогает она от детских болезней.
В Шилтер-ата есть каменные статуи животных, описанные в священных книгах. В интернете прочитала, что смотрители знакомят здесь с галереей каменных животных. Все они, по легенде, прибыли сюда на Ноевом ковчеге, причалившем к священной горе Казыгурт. Животные словно собраны у большого круглого камня, напоминающего стол. Здесь туристы просят благополучия для своего дома и заряжают положительной энергией принесённые с собой вещи. Но, наш смотритель не показал нам эту галерею.
Вблизи горы, где то неподалёку обустроен символический Ноев ковчег (корабль), сделанный из металла и дерева, но мы его также не увидели))
Первое, что надо сделать, приехав к скале, это омовение (дарет), согласно правилам. Ширакшы (смотритель) строго-настрого запретил подниматься к скале без этой обязательной процедуры, а также без головного убора. Кстати, это касается и всех других святых мест Казахстана.
Перед подъёмом на гору смотритель дал ещё одно предостережение: никаких фото- и видеосъёмок! Поэтому часть старые фото, и часть заимствованы с интернета. Но, запретный плод сладок!
Кстати, территория является частной, что очень удивляет. Но, вход здесь остаётся бесплатным.
Первый символ на пути к скале: символические "врата" - два небольших камня, образующих узкий проход; перешагивать границу святилища можно только с правой ноги (то же самое, кстати, касается и порога любой мечети, медресе или мавзолея).
Далее на пути встречается дерево тутовника. Оно символизирует плодородие. У его основания кладут белую материю, но привязывать к дереву свою ленту или материю нельзя, это плохой знак, предупреждает смотритель.
Пока мы шли к месту испытания, - знакомились с множеством символов священной горы. Одно из них "место приветствия". Здесь мужчины могут прикоснуться к следам пальцев и поздороваться с Адамом. Женщины же просто должны поклониться.
Символ близнецов – мальчика и девочки - в виде двух выступов.
Символ матери в виде одного большого выступа…
Но, основной нашей миссией была сама скала Адама и Евы.
Вначале надо поприветствовать предков, прикасаясь к скалам, на которых – слепки рук, а потом приближаешься к скале Ата, укрывающей от ветра и дождя скалу Ана. Именно между ними надо пройти, главное здесь – ниет (намерение), который помогает преодолеть узкий проход. Когда люди проходят между камнями, женщины должны касаться материнской стороны - камня «Ана» (то есть "входить" правым плечом в скалу), а мужчины должны касаться мужской стороны - камня «Ата» (то есть "входить" в скалу левым плечом). Я не смотрела, как "входили" мужчины, но некоторые на просторах интернета пишут, что все должны "входить" в скалу правым плечом.
Перед входом в скалу обязательно читается молитва (суры из Корана). А про себя можно читать и "Отче наш".
Итак, мы и наша группа, как и сотни тысяч предшественников, прошли здесь испытания от Адам-ата и Хауа-ана (Адама и Евы).
Говорят, проходимость сквозь скалу никак не зависит от габаритов - тут может застрять маленький и худенький, а может легко пройти здоровяк и толстяк. Некоторые утверждают, что скалы будто бы сами раздвигались перед ними (поэтому и называют их "дышащими"), другие напротив говорят, что скалы их сжали и еле пропустили, ну, или не пропустили совсем.
Люди могут там случайно оставить обувь, платки, к которым нельзя возвращаться и забирать с собой. Считается, что так остаются болезни, и человек выходит выздоровевшим!
Камни могут не пустить к выходу, сжать человека на полпути. Тогда он выходит через запасной выход, который именуется как «колтык» — рукав.
Проход в скале между Адамом и Евой даёт духовное тепло и лёгкость. Внутри расщелины: вверху, сзади и спереди видны только длинные тянущиеся коридоры, повсюду прохлада и обилие воздуха. И поражает тишина!
В нашей группе не все смогли пройти через эти скалы, в том числе и мне не удалось, к сожалению. Метрах в трёх-пяти от входа расщелина стала сильно узкой, и я не могла пройти между камней, и проводник приказал мне возвращаться. Может, не стоило его слушаться, и я бы прорвалась, но я послушно отступила, поймав себя на мысли, что можно реально застрять.
В народе говорят, что через эту скалу проходит только физически здоровый человек с доброй и чистой душой. Не знаю, как душа, но с моим здоровьем было нелепо даже мечтать преодолеть это препятствие. Хотя, горы меня не сжимали, а просто не пускали, может и правда хотят, чтобы я вернулась сюда вновь? Загадка?
Я в этом месте во второй раз, но в 2010-м (ровно 15 лет назад) мне нельзя было подниматься на гору, а в этом году не удалось пройти сквозь неё. Так что, есть над чем работать! Змею не встретил никто: ни в первый мой приезд сюда, ни во второй.
Местные жители приписывают этому участку скалы роль экзаменатора по предмету – «познай себя». Вот и приходят на эту скалу люди себя испытать - трещину пройти насквозь, зайдя с противоположной "мечу" стороны.
Я конечно же расстроилась, но проводник утешил, показав со "стороны Адама" изогнутый грот "ребро Адама" - то ли вынутое для создания Евы, то ли ещё для чего? Некоторые этот грот называют "Подмышка Бога", и через него надо также пройти, если не удалось пройти сквозь щель в скале.
Через этот грот я прошла очень легко и быстро, и уже у выхода проводник рассказал, что некоторые люди не могут пройти даже его, он не пропускает тех, у кого за душой есть тяжкий неискупленный грех. Но, мне кажется, что не пройти через "ребро Адама" (или "Подмышку Бога") невозможно. В нашей группе, слава Богу, прошли все! Кто проходит через этот лаз, получает очищение.
Существует современная теория одного казахстанского учёного, который предполагает, что Адам был казахом и говорил по-казахски. В доказательство он приводит то, что именно с казахского языка слово "адам" переводится как "человек", а слово "алма" имеет два значения: "яблоко" и "не бери", что очень символично. А также то, что Заилийский Алатау является прародиной яблок… Вот такие совпадения или...?
С вершины горы мы стали спускаться вниз и справа от тропы предстал большой серый камень. Высота его не более 2 метров. На его вершине узкий извилистый проход - сквозная нора в направлении с востока на запад. Скала является прообразом купели для деторождения и символом "Утроба матери" (или "материнское чрево"), который оберегает детей от сглаза и опасностей.
Проходить сквозь неё дают детям, не достигшим 13 лет. Считается, что, если ребёнок не испугался и прошёл испытание, его ждёт здоровая и счастливая жизнь. В старину предки просовывали в отверстие своих детей и просили проползти внутри камня несколько метров, встречая их уже с другой стороны.
В нашей группе был один ребёнок - чудесная девочка Алика, которая смело преодолела это препятствие! Вот такая молодец! Очень желаю, чтобы она всегда была здорова и счастлива, как обещает поверье!
В статьях о Казыгурте пишут, что "поднявшись выше вы увидите камень в виде наклонного ложа с гладкой поверхностью красно-сероватого цвета. Говорят, если приползёт человек усталым, полежит на его глади 2-3 часа и уйдёт он помолодевшим. Так же на нём можно заряжать вещи с которыми мы сталкиваемся повседневно. Но, так как нас было 18 человек и время было ограничено, видимо поэтому нам не показали это место.
А на самой верхушке горы Казыгурт (говорят!) есть Змеиная щель, или даже открывается настоящая галерея, которую охраняют змеи. Все стены её изрыты их норами. Здесь людей испытывают змеи - одни их не замечают, других зато змеи встречают грозным шипением. И если при подходе услышишь шипение, которое по мере приближения будет усиливаться, то лучше вернуться назад. Если смолкнет – можешь войти в галерею. Но всё же надо быть осмотрительными. Но, смотритель, к сожалению, нас и туда не повёл.
При спуске с горы, ниже к подножью, с трёх сторон течёт три ручья, в каждом из которых вода совершенно различного химического состава. У каждого источника свои целительные силы. Их называют родниками уха, гортани и глаза. Все воды вливаются в один небольшой бассейн, и вода, говорят, излечивает кишечные недуги.
Эти три целебных родника, которые привлекают паломников и путешественников, бьют у подножия Шилтер-аты (священное место на горе Казыгурт, известное как место остановки сорока праведников).
С этого места и должно было начаться паломничество на гору, но наш смотритель сделал всё наоборот. Утолив жажду святой водой, прочитав молитву, встретившись с 40-ка праведниками, и заручившись их поддержкой, отсюда надо подниматься к знаменитой скале! Так написано в книге со святых мест. А мы завершили здесь своё испытание)) Но, думаю, что Бог простит!
В близлежащих окрестностях Казыгурт были обнаружены более 30 археологических памятников, большая часть из них находится в устье и притоках реки Келес. А ещё отсюда начинается самый короткий маршрут к Бухаре, древнему Ташкенту, Самарканду.
В районе Казыгурта в XI-XII веках жил святой Акбура (Акберген) — суфийский шейх, который по легендам проводил утренний намаз в Туркестане, а вечерний — в Мекке. Точнее, два ракаата утреннего намаза он читал на родной земле (у родника), после же направлялся в Туркестан, чтобы прочитать последующие два ракаата (полуденный намаз) с народом, и читал его вместе с Ходжа Ахмедом Ясави, а вечерний намаз (или Пятничный намаз) святой, по легенде, читал уже в Мекке или Медине.
Об этом в народе существует легенда об Ак бура аулие. Говорят он никогда не читал пятничный намаз в родном поселении, и народ его спрашивал: «Где Вы читаете пятничный намаз, никогда не видели Вас здесь, среди народа, почему здесь не читаете?» И тогда аулие ответил, что пятничный намаз он читает в Мекке. Народ снова поднимает гул, что такого не может быть, мол, где Вы находитесь, а где Мекка? Тогда Ак бура аулие говорит: «Если не верите мне, идите один из вас со мной», берёт одного из них, сажает на своего верблюда, по дороге, когда мчался верблюд, этот человек якобы выпал из него. Ак бура аулие после намаза, на обратном пути, подбирает этого несчастного, висящего на дереве, и привозит обратно вместе с деревом. Это дерево называется «катренке», и дерево это нигде больше не растёт.
О святом Акбуре сохранилось множество легенд. Из глубин веков до нас дошли предания, что Акбура мог летать словно птица, и его в один и тот же день видели в разных городах. Он был бескорыстным и добрым, помогал богатым и бедным, нищим и обездоленным. Он изгонял всякую нечисть, исцелял от любой болезни, и обладал не только целительной силой, но и даром предвидения.
Одна из легенд гласит: будто бы в процессе лечения людей рядом с Акбурой появлялся белый великан – верблюд. Свет от них мог исцелить от болезней, изгнать черноту и нечисть.
Да и сам Акбура ездил на большом белом верблюде, что и дало ему имя «Акбура» (белый верблюд).
Сохранилось предание, что во время совершения зикра у Акбуры изо рта шла белая пена, извергались белые искры, пена полностью покрывала его плечи и грудь, и в этот момент святой обладал могущественной силой.
Он был современником Ходжа Ахмеда Ясави и считался его учеником. К его мавзолею в районе Казыгурта идут паломники для исцеления, а бездетные женщины просят у него потомства.
Рядом с мавзолеем находится родник Акбура, который считается целебным, а образовался он, по преданиям, когда умер святой. Верблюд стал оплакивать смерть своего хозяина и превратился в камень. Рядом образовался святой источник воды – из слёз верблюда Акбуры.
По народному поверью, человек, побывавший здесь один раз, обязательно вернётся, чтобы вновь испить воду из святого источника.
Здесь также существует традиция «зажигать семь свечей». Паломники зажигают семь свечей, молятся. Говорят если зажечь здесь свечу и её же золу нанести на глаза, то бывали случаи, что после этого незрячие обретали зрение.
Конечно в Исламе нет таких поверий, но наши предки казахи издревле верили в священность цифры семь, которое символизирует завершённость, полноту и мироздание, отражаясь во многих традициях и понятиях, таких как «семь сокровищ» настоящего джигита (жена, конь, собака, беркут, ружьё, капкан и казан) и «семь предков» (традиция знать своих предков до седьмого колена, чтобы избежать близкородственных браков), "семь миров", "семь бед", на "седьмом небе", за "семью пластами земли", "семь шелпеков" (поминальных лепёшек, которые надо печь в пятницу и раздавать) и в праздничном супе "наурыз коже" обязательно должно быть семь ингредиентов, и знаменитая легенда о Ноевом ковчеге гласит, что ковчег нашёл своё пристанище через "7 месяцев, 7 дней, 7 ночей и 7 часов".
Два раза была в этом месте, но оба раза нас не провели к мавзолею и роднику Акбуры. Священное место Акбура находится у подножья вершины. Скала «Адам и Ева» (или скала «Аламан») и Мавзолей Акбуры находятся в разных местах, но в пределах одной долины Казыгурт, поэтому они не находятся далеко друг от друга. Скала «Адам и Ева» находится ближе к трассе, в начале долины, тогда как Мавзолей Акбуры расположен на вершине горы.
Паломничество к вершине горы совершают многие женщины, которые просят подарить им радость материнства. В 1991 году здесь был построен мавзолей. Семейные пары ночуют здесь и просят дать им потомство. Кстати, если святой Акбура приснится больному, то это - верный признак скорейшего выздоровления.
Священная гора Казыгурт имеет ещё одну достопримечательность, здесь был обнаружен мистический предмет — равносторонний каменный крест высотой 33 метра. Существует несколько версий, как появился этот знак. Некоторые учёные связывают его с Заратустрой. Они предполагают, что огромный крест был изготовлен с ритуальной целью последователями обучения Заратустры. Важное место в религиозных представлениях казахов занимал и культ природы, и согласно другой версии, крест, сделанный за несколько столетий до появления христианства на Алтае, является посланием бога неба Тенгри.
Источник: https://kz24.news/article/interesnye-mesta/kazygurt-svyaschennaya-vershina-v-kazahstane.html
Крест нам также никто не показал, к сожалению.
Справка: Наиболее древним в системе религиозных воззрений у тюркских народов являлся культ неба Тенгри. Казахи, как отмечал ещё Шокан Валиханов, Тенгри обратили в синоним Аллаха (Кудая, Худа). Существует мнение, что само слово «Тенгри» неоднозначно: оно обозначает и небо, и, пожалуй, чаще — божество. Об этих двух значениях писал ещё в 10 веке Макдиси, сообщая, что формула «бир тенгри» у тюрков подразумевает «Един Господь». В значении «бог» оно ясно зафиксировано и во многих других источниках — у Ибн-Фадлана, Махмуда Кашгари, Михаила Сирийца, в тюркских, манихейских и буддийских текстах. Существует немало доказательств того, что древние тюрки поклонялись именно божеству неба, хотя объектами поклонения у казахов являлись и многочисленные водные источники, вершины, деревья.
На выходе я купила местное мороженное, вкус порадовал! Но, в 2010-м здесь продавали кымыран (верблюжье молоко), а теперь нет.
Только здесь верблюжье молоко называли кымыран, а в других местах - шубат. Кстати, в других местах шубат был, и мы снова попили верблюжье молоко! Стоимость 1 литра шубата 28.09.202025 года в селе Шаульдер Туркестанской области была 1000 тенге (158 руб. 73 коп.). Но, стоимость еды в Казахстане в разных местах разная, в одном из кафе 1 литр шубата стоил уже 1800 тенге.
Вообще, путешествие по Казахстану - это ещё и гастрономический тур! По дороге мы заезжали в местные кафе с национальными и другими блюдами, а по вечерам нас ждал "курбан" и дастархан!
Справка:Дастархан - скатерть; сервированный стол с угощениями.
Справка: «Курбан» в исламе — это жертвоприношение животного, символизирующее духовное приближение к Богу и верность пророку Ибрахиму (Аврааму), который был готов принести в жертву своего сына. Каждый вечер на столе было мясо жертвенного животного (барана).
Кстати, хочу сделать небольшое отступление. Когда я ездила в Туркестан в 2010 и 2012 годах, то мы сами готовили еду, в этот раз нам повезло: мы приезжали на всё готовое, только со стола убирали, и всё. И мужчины раньше сами резали барана (жертвенного животного), при этом присутствовали мужчины всех возрастов (от маленьких мальчишек до дедушек).
На территории Казахстана сохранились тысячи памятников архитектуры эпохи средневековья и нового времени. Большинство из них являются гробницами особо чтимых в народе исторических лиц.
Мы проехали множество населённых пунктов с памятниками архитектуры, но нашей целью был мавзолей Арыстанбаба и путь лежал к нему.
Справка: Мавзолей Арыстан баб — мавзолей на могиле учителя и духовного наставника Ходжи Ахмеда Ясави религиозного мистика и проповедника Арыстанбаба, расположен в 150 километрах от города Шымкента, недалеко от города Отрар, в селе Шаульдер Отырарского района, является памятником архитектуры, и находится под охраной государства. Мавзолей является местом паломничества мусульман.
Перед посещением Туркестана, куда лежал наш путь дальше, паломники обязаны посетить сначала мавзолей учителя известного тюркского шейха Ходжи Ахмеда Ясави - мавзолей древнего шейха Арыстанбаба.
Существует легенда, что по распоряжению Тамерлана над могилой Ходжа Ахмеда Ясави в Туркестане началось строительство мечети (1338-1405гг.). Все попытки возвести стены терпели неудачу, сильная буря сносила их. По другой версии появлялся зелёный бык, который всё разрушал. Явившийся во сне монгольскому завоевателю Тимуру святой сказал, что сначала нужно построить мавзолей над могилой святого Арыстан-Баба, а затем над могилой Ходжи Ахмеда Ясави, что Тимур и сделал. Поэтому паломники первым посещают мавзолей учителя Арыстан-Баба, а потом мавзолей Ходжи Ахмеда Ясави.
Арыстанбабу приписывается совершенно мистическая история с поручением данным самим пророком Мухаммедом. Арыстан баба был учеником пророка Мухаммеда. Согласно легенде баба прожил около 800 лет, и взяв обязательство у пророка, передал "аманат" Ходжи Ахмеду Ясави.
Однажды пророк Мухаммад и его сподвижники сидели и ели хурму. Один из плодов всё время выпадал из блюда, и пророк услышал откровение: «Эта хурма предназначена для мусульманина Ахмеда, который родится на 400 лет позже Вас». Пророк спросил у своих сподвижников, кто передаст его аманат - эту хурму будущему хозяину. Никто не вызвался. Пророк повторил свой вопрос, и тогда Арыстан-Баб ответил: «Если Вы у Аллаха выпросите ещё 400 лет жизни, то я передам хурму».
Согласно народным преданиям и письменным источникам («Рисолаи Сарем-Исфижоб» и книга Куприлозада), Арыстан-Баб многие годы проповедовал ислам, а через 400 лет (по некоторым источникам "почти через 500 лет") встретил в степи 11-летнего мальчика (в некоторых источниках 7-ми летнего мальчика, но в основном придерживаются версии 11 лет), обратившегося с просьбой отдать его аманат (в некоторых источниках наоборот, сам Арыстан Баба понимает, что перед ним именно тот мальчик, и передаёт ему аманат).
Мальчика того звали Ахмед, и Арыстанбаб стал наставником Ходжи Ахмеда Ясави, и действительно передал ему косточку хурмы (хурму он съел сам, но косточку сохранил). Получив косточку, Ходжа Ахмед Ясави хотел уйти, но Арыстанбаб остановил его, и рассказал ему о том, как он прошёл через горы и века, а потом попросил у него "дать наставнику бата"! И именно он сыграл основную роль в успешном приобщении Ахмеда к божественному знанию.
По некоторым источникам, это была не косточка хурмы, а косточка финика. И считается, что Арыстан-Баб 400 лет хранил вверенный ему финик во рту. По этой легенде, пророк Мухаммед обратился к своим сподвижникам передать "аманат - финики из Рая" владельцу, который родится через сотни лет и продолжит его учение.
Потомственные ширакшы - хранители мавзолея считают, что имя Арыстанбаб означает "великие ворота религии". Арыстан баба много путешествовал, объездив весь мир, он изучил основы 33-х религий, и до принятия ислама суфийского толка, он исповедовал христианство. Арыстан баба принял религиозное учение, которое учит жить в согласии со своей совестью, в гармонии с природой и со всеми людьми, независимо от их национальности и вероисповедания; он неустанно развивал чувство человеколюбия и любви к Всевышнему!
После смерти Великого Арыстан баба на его могилу прилетели две птицы: ворон (Карга) и сокол (Лашын). Легенда гласит, что лучшие ученики Арыстан баба уехали в дальние страны, с целью проповедовать исламскую религию. Узнав о смерти великого учителя, они прилетели в образе птиц, чтобы оберегать могилу своего наставника. Могилы Лашын баба и Карга баба находятся внутри мавзолея Арыстан баба.
Мавзолей-мечеть Арыстанбаба стоит на древнем кладбище, рядом есть ещё несколько мазаров, которые почитают как святыни.
Курбан ата (1620-1710 гг.) потомок великого рода Конырат. Родился в городе Отырар. Святой Курбан был наделён даром ясновидения, был набожным и больше всего ценил порядочность и искренность. Легенда гласит, что перед смертью он попросил родных не плакать во время его похорон, вынести его тело на белой кошме и на белом верблюде, ибо за ним придут ангелы. Выполнив все наказы, похоронная церемония шла к мазару Арыстан-баба, чтобы неподалёку похоронить Курбан аулие, и увидели, что навстречу им идёт такая же процессия с телом на белом верблюде в белой кошме, только и люди были облачены в белые одеяния. На вопрос кого хоронят, эти люди в белом ответили: "Святого Курбана!" В недоумении родные развернули свою кошму, но тела там уже не было...
Мавзолей Святого Курбана стоит рядом с мавзолеем Арыстанбаба (на одном кладбище).
Рядом, на этом же кладбище стоит Мавзолей Узбекали Жанибека (Узбекали Джанибековича Джанибекова) 1931-1998гг.
Узбекали Джанибеков учёный-историк внёсший большой вклад в исследование традиций и культуры казахов, занимался сохранением и восстановлением памятников архитектуры и казахского языка. Уже в 1970-х годах он поставил вопрос о реставрации мавзолеев Ходжи Ахмеда Ясави, Карахана, Айша Биби, Бабаджа-хатун и других памятников архитектуры. Он неоднократно избирался депутатом Верховного Совета Казахской ССР, а в начале 1990-х годов был выдвинут депутатом Парламента независимого Казахстана. Умер 24 февраля 1998 (66 лет) в городе Алма-Ата (Алматы), место погребения в Отырарском районе на кладбище, где стоит мечеть-мавзолей Арыстанбаба.
Я была на этом кладбище в 2010-м и 2012-м годах. Раньше поклонялись только Мавзолею Арыстанбаба, теперь восстанавливаются и другие мавзолеи, и появляются новые. Казахи очень чтят своих предков, гордятся своей культурой, бережно по крупицам собирают и сохраняют историко-культурное наследие, хранят огромную веру!
После посещения мавзолея-мечети Арыстанбаба, мавзолеев Узбекали Джанибекова и Курбана-ата, мы отправились на бата, ужин (курбан и дастархан) и ночлег. А перед этим к нам пришёл один мужчина (похоже казах), но очень чисто говорит по-русски, и рассказывает без остановки множество легенд. И это совсем не надоедало, вот слушала и слушала бы. А потом он предложил купить на подарки и самим себе различные сувениры ввиде амулетов (браслеты и пр.). Я вообще не собиралась ничего такого покупать, но у него купила просто с удовольствием. У него невозможно не купить, покупали все. Он так рассказал про эти сувенирчики, которые могут быть амулетами, так интересно и сладко, что всё это приобрести стало просто необходимо. И я накупила браслетиков, туфелек, брелоков и прочего... И до сих пор этому рада!
В дальний паломнический тур в конце сентября 2025 года я снова отправилась (уже в третий раз) в составе группы из Челябинской области РФ, и снова оказалась здесь.
Путь, который предстояло нам пройти в народе называют "Ата Жолы" (путь предков). "Ата Жолы" - "дорога предков или своеобразный мост к дороге отцов и дедов"; "путь, ведущий к счастью"; "духовная дорога для народа", по которой на сегодняшний день проходят тысячи людей, не взирая на нацию, религиозные взгляды, расу. Так и в нашей группе не все были мусульмане, впрочем, как и я. Посещать Туркестан могут все, в отличии от Мекки! Даже разрешается читать при этом "свои" молитвы, например "Отче наш"! И помощь идёт всем! Кстати, путь этот идёт через «Великий Шёлковый путь: Чанъань-Тянь-Шанский коридор» - участок сети маршрутов Великого шёлкового пути, внесённый в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Это первый участок Великого шёлкового пути, включённый в Список всемирного наследия ЮНЕСКО в 2014 году, благодаря номинации от Китая, Казахстана и Кыргызстана.
Справка: Чанъань-Тянь-Шанский коридор длиной около 5 тысяч километров входит в обширную сеть торговых путей, раскинувшихся на 8700 км и связывавших Чанъань в центральном Китае с Центральной Азией в период между II веком до н.э. и I веком н.э., когда начала расширяться торговля ценными товарами, в частности, шёлком, между Китайской и Римской империями. Его расцвет пришёлся на период с VI по XIV века н. э., и коридор продолжал использоваться как крупный торговый путь до XVI века. Он проходил через такие древние города современного Казахстана, как Тараз, Яссы (ныне Туркестан), Сайрам, Отрар, а также городища Каялык, Карамерген, Талгар, Актобе, Акыртас, Кулан, Костобе и Орнек. Эти города, входящие в сеть маршрутов Великого Шёлкового пути, являются частью объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Справка: Духовная дорога "Ата Жолы", основанная на национальных традициях и обычаях возродилась в феврале 1997 года. Указатель верного пути: во-первых Аллах, во-вторых духи предков, в-третьих Ак Ул (так назвали Кыдыралы Тарыбаева, которым была возрождена "Аты Жолы": ему было ниспослано видение свыше, в котором была поручена миссия вернуть народ (прежде всего казахский) на путь почитания предков и общения с их духами через посещение могил «святых»).
Нелегко понять сразу суть и смысл "Ата Жолы", который проповедует национальные обычаи, традиции, человеческие ценности и укрепляет духовность человека. Но, по правилам "Ата Жолы" на этой дороге можно избавиться от сглаза, порчи и других негативных последствий "пройдя" через святых, после совершения зиярата в Туркестане.
Считается, что распутать клубок невезений и преград могут только Небесные силы, и только при условии, что вы с ответственностью отнесётесь к наказам предков и исполните их поручения! Но, не надо ждать чуда от поездки в Туркестан, ведь всё зависит от вас: от искренности намерений и светлости помыслов! Считается, что когда вы приведёте в порядок все свои мысли, то постепенно заметите, что преграды начнут исчезать с вашего пути. И люди испокон веков посещают святые (сакральные) места, для того, чтобы уединиться в молитвах с Богом, получить духовное просветление, поправить здоровье, получить благословение и поддержку, найти ответы на самые сокровенные вопросы, отказаться от вредных привычек, совершить жертвоприношение.
Справка: Зиярат — это в исламе благочестивое паломничество к святым местам, таким как могилы пророков, святых, имамов или суфийских шейхов.
Справка:Паломничество кардинально отличается от туристической поездки. Паломничество - это поездка, во время которой люди проходят путь очищения души и тела, они отказываются от своих повседневных привычек и удобств, и на время принимают аскетизм.
Считается, что в городе сила истощается, а в степь приедешь, её наберёшься – и снова готов на любые подвиги! Здесь, как в бане, нет должностей, сравнения, кто богаче или беднее. Люди живут в юртах и палатках (теперь правда в домах), общаются.... люди из разных сфер, с разным уровнем достатка, разных возрастов, имеющие разный социальный статус, разные национальность и вероисповедание, ведь в глазах Всевышнего все равны!
Группы, идущие по этой дороге, собираются разные, но в этот раз группа была просто супер! Все друг друга поддерживали, помогали друг другу, были позитивно настроены и в общем поездка принесла много приятных моментов и радости!
И вот, к вечеру 28 сентября 2025 годы мы прибыли к мавзолею Арыстанбаба. К сожалению, уже стемнело, но по дороге мы налюбовались прекрасным закатом, а перед самым подъездом к мавзолею нас встретила огромная стая птиц, красиво взлетевшая в потемневшее небо.
После посещения мавзолея (памятника архитектуры) на древнем кладбище, здесь принято останавливаться на ночлег. К сожалению, вход на кладбище стал платным (раньше был бесплатным). Но, билет выдают на сутки. Можно выходить и возвращаться. Мавзолей представляет собой усыпальницу и поминальную мечеть, объединённых большим сводчатым коридором. В центре вход: направо - мечеть, налево - мавзолей. У потомков старых смотрителей мавзолея сохранилась печать, оттиск с которой служил и сейчас служит амулетом для паломников. Печать представляет собой десятигранную деревянную призму, диаметром 11,5 см. На лицевой стороне орнамент в виде 10-ти лепестковой розетки. В центре её вырезано имя "Хазрет Султан Ходжа Ахмед Ясави". Но, никто не рассказывает об этой печати, и оттиск с неё мы не получали (а здесь я уже третий раз!).
Согласно старым преданиям, в мавзолее Арыстан-баба находился «небесный камень», который был символом его святости. Об этом тоже никто не говорит, я этот камень до сих пор не видела.
Рядом с мавзолеем стоит колодец с целебной водой, которая лечит 56 или 66 видов болезней ЖКТ (желудочно-кишечного тракта). Но, я и другие паломники считают её не только целебной, но и святой водой! Множество паломников приезжают к этому месту, чтобы не только испить эту воду, но и набрать её с собой. Причём, когда её пробуют, то у всех она разного вкуса, разной солёности и прочее. Даже, когда пьёшь сама, бывает что вкус меняется. Эту воду из колодца могут набирать только мужчины, а раздавать пить её можно только тем, кто лично посетил мавзолеи Арыстан баба и Ходжи Ахмеда Ясави. Вода эта хранится очень долго, но только в тех домах, где не пьют спиртное. И это абсолютно точно, проверено на себе! Если интересно как, то спрашивайте в комментариях. А я перехожу к следующей святыни.
После мавзолея Арыстанбаба и ночёвки в Шаульдере, утром наш путь продолжился в сторону Туркестана к мавзолею Ходжи Ахмеда Ясави.
По дороге мы посетили одну из главных святынь Казахстана - комплекс Укаша ата.
Комплекс Укаша-ата расположен в 35 км (по некоторым источникам в 40 км и в 55 км) к северу от города Туркестан на территории Бабайкурганского сельского округа района Сауран, у подножия Каратау. В состав мемориального комплекса входят мазар (мавзолей) и колодец.
Согласно легенде, Укаша-ата — это Укаша ибн Михсан, один из асхабов (сподвижников пророка Мухаммеда), упомянутый в книге хадисов Мухаммада аль-Бухари. Однако исторические источники не подтверждают, что Укаша ибн Михсан посещал Центральную Азию.
Тем не менее, легенда гласит, что асхаб Укаша-ата проповедовал ислам среди среднеазиатских тюркских народов. Благодаря своей набожности он стал неуязвим и не знал поражений в боях. Враги подкупили жену героя (по другой версии: послали к ней ведьму-старуху, чтобы узнать уязвимое место мужа), которая сообщила, что каждое утро, пока он молится, он ничего не слышит и не видит вокруг себя. Враги поняли, что Укаша ата можно убить во время утреннего намаза, в это время открывается задняя сторона шеи. Подкравшись к молящемуся Укаша ата, они схватили его мечь, и отрубили ему голову. Голова асхаба откатилась в сторону и упала в горную расщелину, а оттуда по подземной реке попала в Мекку. Вскоре через эту расщелину стала бить вода, и над ней в память об Укаша-ате воздвигли колодец. А на месте, где разлилась кровь героя, воздвигли мавзолей. Гробница Укаша ата очень длинная, так как следы крови растянулись, и гробницу построили закрыв все эти следы, так рассказывал смотритель святыни. Глиняный саркофаг длиною 22 метра (или 21 метр) – именно на такое расстояние и растеклась кровь из обезглавленного тела. Да и по легендам, был святой очень высоким человеком.
Рядом лежат груды камней, закрывающих те места на земле, где по преданию текла кровь батыра от откатившейся головы. Я их не заметила (но, некоторые так пишут), возможно где то за пределом мавзолея (?). Я запомнила только, что гробница длинная, так как закрывает места, где после убийства осталась кровь асхаба. Да и рост у него был очень большой... Говорят, что рост Укаша-ата был около трёх метров, и когда он восседал на своём огромном верблюде, его ноги касались земли (но, источник https://qalam.global/ru/articles/kult-sviatyx-u-kazaxov-ru говорит о версии в 45 метров). Но, гробница хоть и очень длинная, но всё же далека от цифры 45!
Несмотря на это, этот мавзолей известен как самое длинное погребение, устроенное для одного человека. Гробница-саркофаг мавзолея Укаша-ата имеет длину 22 метра (в некоторых источниках указывается 21 метр). Мавзолей состоит из двух помещений: небольшого вестибюля и главного помещения длиной 22,2 м, высотой 4 м и шириной 4,6 м.
По другой легенде, Укаш был верным телохранителем Пророка Мухаммада и занимался распространением ислама в Средней Азии. Всевышний Аллах выгравировал на спине пророка Мухаммеда между лопатками надпись: "Мой последний пророк", и сказал ему: "Когда приблизится день твоей смерти, один из людей прикоснётся своим лбом к твоей спине и дух твой перейдёт к нему". И перед уходом в иной мир пророк Мухаммед собрал народ и сообщил, что если он кому-то должен, то пусть тот попросит вернуть свой долг согласно шариату. Укаша ата вышел вперёд и сказал: «Вы мой должник. В одном из сражений Вы нечаянно хлестнули меня камчой по спине. И я прошу разрешить отплатить тем же». Другие асхабы пытались отговорить его, но Укаша ата был непреклонен. Пророк Мухаммед согласился и подставил спину, но Укаша сказал, что тогда он был обнажён по пояс и его ударили по голой спине, поэтому он хочет вернуть долг таким же образом. После того как пророк Мухаммед снял рубашку, все увидели божественное сияние, исходящее от его тела. Тогда Укаша выбросил камчу и прикоснулся лбом к печати между лопатками Мухаммеда, и признался, что его единственным желанием было увидеть печать Аллаха на теле пророка и он достиг цели.
Мухаммед, услышав это признание, попросил Укаша ата везде распространять ислам, где будет ступать его нога. Укаша ата тогда воскликнул: «Что и после смерти он хочет быть рядом с пророком Мухаммедом». Довольный его словами, пророк Мухаммед обратился к Всевышнему с просьбой доставить голову Укаша ата (после смерти последнего) к его могиле и похоронить рядом с ним. И когда враги убили Укаша ата, отрубив ему голову, то голова батыра провалилась в землю, а на этом месте образовался глубокий колодец со святой водой, целебной силы которой нет равных, а голову Укаша ата нашли в святой Мекке рядом с могилой пророка, где её и похоронили. Тело же похоронено здесь в 40 км (~ 35-55 км) от Туркестана в горах Каратау.
Колодцу приписывают волшебные свойства. Безгрешный человек, спустив ведро на верёвке, поднимет его с водой, а грешный — пустым. Если в воду попадёт камень, то этому человеку Всевышний дарует способности целителя, писателя, провидца или музыканта. Бывали случаи когда вместо воды вытаскивали в ведре одни камни, перстни, цветы. Почему? Тайну эту знает один Всевышний!
По поверью, вода из колодца обладает исцеляющей силой, так как его подземные пути связаны с родником Зам-Зам в Мекке, откуда и поступает она в этот колодец, и собирается в нём.
Легенды гласят, что к воде из этого колодца могут получить доступ лишь люди с чистыми помыслами и благородными сердцами, кто наполнен любовью. Считается, что достать из глубины чудодейственную влагу - это знак особого расположения высших сил, и что ваши желания должны непременно сбыться!
Также считается, что в зависимости от того, насколько чисты помыслы приехавшего человека и какие поступки он совершал ранее, зависит, насколько полное ведро он вытащит из колодца.
Колодец Укаша-ата глубиной около 22—25 м (по некоторым источникам 30 метров) обустроен над горной расщелиной, расположенной в 600 метрах к западу от мавзолея. Колодец представляет собой узкий тоннель, выложенный камнем, в него едва входит стандартное по своим размерам ведро.
Ведро с водой и без неё (это уж как повезёт) надо поднимать очень аккуратно, избегать ударов, пытаясь преодолевать внутренние скальные выступы, о которые обычно и мнутся вёдра, а вода расплёскивается. Иногда вёдра выходят искорёженными, согнутыми, поломанными.
Над колодцем возведено небольшое строение в виде юрты. Уровень воды в источнике непостоянен (во многих случаях паломникам не удаётся набрать воды). В нашей группе часть людей получала воду, часть нет. Но, полных вёдер у нас не было, поэтому и расплескать воду нам не грозило. Очередь к колодцу выстроили по старшинству, и сначала мужчины, потом женщины. Говорят, что человеку без веры или без омовения, дух Укаша батыра не даст воды. Либо судьба вновь проложит сюда дорогу. В нашей группе одна женщина приехала к колодцу в третий раз, и только с третьего раза получила воду.
Неподалёку установлен туг (оба) — шест, к которому паломники привязывают ленточки (такая информация есть в интернете), но мы его не заметили, и нам его не показали. В этом месте я была впервые, и Укаша ата мне не дал воды. Но, те, кто вытащил воду, благородно со всеми поделились! И мы поехали дальше, в скором времени достигнув Туркестан!
Город Туркестан в Республике Казахстан был объявлен «столицей тюркского мира в 2024 году», а также получил официальный статус духовного, историко-культурного и туристического центра.
Я была раньше в Туркестане в 2010-м и в 2012-ом годах, но то что я увидела в этом году меня просто поразило.
Из голой пустынной степи с древними мавзолеями и мечетями (в том числе многие в руинированном состоянии) и ветхими строениями вокруг, Туркестан превратился в современный туристический город с развитой инфраструктурой: с "венецианскими" каналами, с Летающим театром ALTYN SAMURYQ (Алтын Самрук), который предлагает "полёт" в формате 8D над знаковыми местами Казахстана, включая Каспий, Чарынский каньон и Кольсайские озёра, здесь даже появился свой международный аэропорт мирового уровня "Хазрет Султан", и многие другие объекты, которые выросли здесь буквально за три года пандемии.
Справка: "Новое здание международного аэропорта тоже носит название в честь средневекового богослова и суфийского поэта, святого и шейха Ходжи Ахмеда Ясави, одним из прозвищ которого было «Хазрет Султан», что означает «Святейший Султан», мавзолей в память о котором находится непосредственно в самом Туркестане".
Строительстве нового Туркестана началось в 2018 году и продолжилось в годы пандемии. Гид рассказал, что каждая область Казахстана в этом проекте построила на земле Туркестана свои здания (областей 17!), но данные в интернете это не подтверждают. Первоначально в этом строительстве должны были участвовать города, такие как Тюмень (в 2018 году планировалось их сотрудничество) и Шымкент, который хоть и перестал быть административным центром области, но остался важным городом, став отдельной административно-территориальной единицей первого уровня, городом республиканского значения Казахстана.
Каждая область Казахстана должна была построить по одному зданию в Туркестане по поручению Президента Нурсултана Назарбаева в 2018 году, а крупные компании — по одному объекту. Это было сделано для развития города как нового административного центра и придания ему исторического облика, а также для поддержки регионального развития.
Но в целом, строительством занималась сама Туркестанская область (ранее Южно-Казахстанская, а до этого - Чимкентская). Такие сведения выдал интернет, хотя гид утверждает, что всё таки каждая область построила по объекту! И даже некоторые страны внесли в строительство свою лепту, например Турция. Но так или иначе, для нас это было не важно, главное - красота, которой нас порадовал Туркестан!
За 2018-2020 годы в Туркестане построили 257 объектов! Сообщило МИА «Казинформ» 12.05.2021 г.
Для сведения, в 2018 году Туркестану исполнилось 1600 лет!
Фонтан в виде чайника из которого льётся вода в пиалу, к сожалению, не работал. Многие жители Казахстана назвали фонтан итальянским, новым веянием духовной столицы. А некоторые и вовсе считают, что вместо воды в чайник нужно заливать кумыз или чай.
Однако, административное значение здесь меркнет перед духовным, и Туркестан (в древности известный как Ясы (Яссы)) является местом паломничества с 1166 года по сей день, и считается духовной столицей всех мусульман. Я уже писала об этом ранее в статье:
К мавзолеям Великих Арыстан баба и Ходжи Ахмеда Ясави, отстроенных эмиром Тимуром (Тамерланом), до сих пор едут паломники также, как раньше шли караваны со всей Великой степи из тысяч верующих, которые распространили славу Туркестана, как "Второй Мекки", по всему миру.
И главной целью в Туркестане у нас конечно же был мавзолей Ходжи Ахмеда Ясави, который я с большой радостью посетила третий раз!
Среди многочисленных объектов почитания у казахов эта святыня занимает особое место, которая представляет собой центральное святилище целого комплекса святынь, связанных с именем знаменитого святого, снискавшего Туркестану славу «Малой Мекки». Говорят, что посещение Туркестана три раза приравнивается к посещению Мекки. Правда, в этот раз я услышала, что посетить надо три раза за один год. Вот так!
Ходжи Ахмед Ясави (Кожа Ахмед Ясауи - Азырет Султан) родился в 1093-1094гг. в городе Исфиджаб (Сайрам), умер в возрасте 72-73-х лет в 1166 году в городе Яссы (Туркестан), где и похоронен в посвящённом ему мавзолее. В некоторых источниках указывают дату рождения приблизительно 1100 г. или 1103 г., но изучив множество источников, я пришла к выводу, что это не верно. А берут эту дату, так как пророк Мухаммед умер в 63 года, и раз Ходжа Ахмед Ясави (Кожа Ахмет Ясауи (Яссауи)) умер в 1166 году, то минусуют от этой даты 63 года, утверждая, что и Ясави умер в этом возрасте. Но, это не так. Есть сведения, что последние 10 лет жизни (начиная с 63-х лет) он жил в подземной келье около мечети, и ни на минуту не выходил оттуда, в память о умершем в 63-х летнем возрасте пророке Мухаммеде. Он считал, что не может видеть свет больше по времени, чем видел его пророк Мухаммед, и добровольно попрощался с белым светом. Он говорил: "Я достиг возраста пророка, дольше мне и не надо".
Есть источники, которые утверждают, что Ходжа Ахмед Ясави прожил не 73 года, а 85 лет, а писатель Жусипбек Аймауытов считает, что поэт прожил 125 лет. В своих суждениях он опирается на главное наследие Ясави - "Диуани хикмет" ("Книга мудрости"). Оригинал книги, написанной на древнетюрксом языке, не сохранился. Но, до нас дошли копии 15-16 веков.
Ходжа Ахмет Яссави получил первоначальное образование у своего отца шейха Ибрагима, который умер, когда он был ещё 7-ми летним мальчиком, и после смерти отца был увезён в город Яссы (современный Туркестан). Там его учителем стал Арыстан-Баб.
Когда Арыстан баба умер, Ахмеду Ясави было 17 лет, и он направился в Бухару и стал учеником аль Хамадани. Отучившись в Бухаре в медресе, он с учителем Юсуфом Хамадини совершает первый хадж в Мекку, и побывав во многих городах возвращается в родной Туркестан, где основывает свою суфистскую общину Яссауи.
Непреложной заповедью общины был труд, и сам шейх Ходжа Ахмед жил просто и скромно, трудился наравне с простолюдинами, не терпел излишеств, осуждал гордыню, алчность и др.
С 17 лет он начал писать стихи на арабском, шагатайском, персидском, тюркском яыках, изучив восточную поэзию и литературу.
В пору интенсивной исламизации Азии в 10-11 веках, мусульманство, в его "первозданной" арабской интерпретации, не получило широкого распространения среди кочевников и было отвергнуто Степью.
Суфий Ахмед Ясауи нашёл компромисс. Он не пытался низвергать языческих богов природы, которым поклонялись кочевники, а убеждал людей, что все эти божества есть различные проявления одного Всевышнего. Кроме того, устами Ясауи (Ясави) Коран заговорил на тюркском языке, причём в совершенной поэтической форме.
Труды Ясауи призывали людей к честности, справедливости, гуманности, терпимости к представителям другой веры и пр., и эти коранические нормы были близки и понятны кочевникам. Ясауи остался в памяти поколений как человек "принёсший в степь свет ислама".
Мавзолей Ходжи Ахмеда Ясави (XIV в.) по красоте и величию сравним с восьмым чудом света! Он является выдающимся образцом архитектуры эпохи Тимуридов и включён в список Всемирного наследия ЮНЕСКО в 2003 году, став первым казахстанским объектом в этом списке. Мавзолей украшен орнаментами, узорами и эпиграфикой. Такие же архитектурные решения позднее использовались при строительстве Самарканда.
В мавзолее и его окрестностях похоронены многочисленные исторические личности, включая ханов, султанов, биев и батыров. Среди них — ханы Абылай, Жанибек, Жангир, Есим, Тауке, Абулхаир, а также бии Казыбек, Шон и Торайгыр. Самое старое захоронение 1431 года, самое последнее - 1917 года.
В настоящее время количество духовно-религиозных личностей, похороненных в мавзолее, достигло 51 человека, известны имена 17 казахских ханов, 8 султанов, 23 биев, 63 батыров, 5 святых матерей, 10 датка и волостных управителей, 30 святых, похороненных во времена династий Тимуридов, Шайбани и Казахского ханства.
Здесь же мы посетили ещё несколько близлежащих средневековых исторических памятников, где также поклонились духам предков!
Кстати, в Государственном историко-культурном заповеднике-музее «Хазрет Султан» хранится рукопись, в которой описаны правила паломничества. Я её не читала, но уверена, что нам далеко до неё... Время стирает и правила.
В 60 метрах к юго-востоку от мавзолея Ходжа Ахмеда Ясави расположен мавзолей Рабии Султан Бегим (Бегым) 15 века, который мы посетили. Она была внучкой великого Тамерлана (хромого Тимура). В 16 лет Рабия ана вышла замуж за Абулхайыр хана, и была его четвёртой женой, но народ считал её главной женой. В 1468 году после смерти хана Рабия ана 17 лет будет носить траурный обет. Несмотря на удивительную красоту и настойчивые ухаживания поклонников, она не выйдет замуж, и посвятит всю свою жизнь воспитанию двух сыновей. Она откроет своеобразную школу, где будут дети малоимущих учиться грамоте, рукоделию и др. наукам.
После смерти Рабии Султан Бегим, её сын Суйншы хан построил этот мавзолей возле Великого Кожа Ахмеда Ясави.
В ходе археологических раскопок, здесь найдены и другие захоронения. Подробнее читайте: https://ru.wikipedia.org/wiki/Мавзолей_Рабиги_Султан_Бегим
На восточной стороне мавзолея Ходжи Ахмеда Ясауи, в 5м от внешней стены Большого Аксарая, где похоронены самые знатные люди казахского народа, похоронен Кайнар Кошек султан (XVI в. — 1598 г.) — казахский султан. Сын Ондан султана и его второй жены Суим ханум, внук Шигай хана. Год рождения неизвестен, умер приблизительно во второй половине 1598 года.
Один из влиятельных султанов при Тауекел хане. Об этом свидетельствуют записи в труде «Свод казахских законов». Там написано: «Самые влиятельные и авторитетные султаны этого времени – Шах-Мухаммед и Кошек. Погиб при осаде Бухары 1598г., от полученной раны в голову. В книге М. Магауина «Азбука казахской истории» написано: «Казахские отряды во главе с Есим ханом и Кушеком активно вступают в военные действия в Восточном Туркестане». Это говорит о статусе Кушек султана в ханстве. Кушек султан известен был в народе как Кайнар Кушек.
Подробнее читайте: https://ru.wikipedia.org/wiki/Кайнар_Кошек_султан
Следующей остановкой стал мавзолей Тауке хана 14-17 веков.
Мавзолей сохранился в руинированном состоянии. В 1982 году был внесён в список памятников истории и культуры Казахстана республиканского значения под названием «Восьмигранный мавзолей», а в 2022 году название в списке было изменено на «Мавзолей Тауке-хана».
Таввакул-Мухаммад-Бахадур-хан Гази, Тауке-хан, Аз Тауке-хан, Азиз Тауке (годы правления 1680—1715/18) — хан Казахского ханства с 1680 года. Сын Салкам-Жангира, внук Есим-хана. Родился в 1635 году в семье хана Салкам Жангира I и ойратской наложницы Бану Ханым. Впервые Тауке приобщился к внешней политике в возрасте 15 лет, когда его отец, Жангир-хан, отправил его к правителю Кашгарии Абдаллах-хану в качестве посланника для поддержания мирных отношений между двумя государствами. Автор свода законов «Жеты Жаргы» вместе с «Триумвиратом» — Толе би, Казыбек би и Айтеке би. Им была проведена реформа по укреплению власти. Годы его правления называют «Золотым веком» Казахского ханства. Подробнее: https://ru.wikipedia.org/wiki/Тауке-хан
В 1708 году Тауке-хан во главе отрядов казахов и каракалпаков подошёл к Казани. А в 2025 году я приехала из Казани поклониться великому потомку казахов.
Мавзолей Тауке-хана внешне чем то похож на мавзолей его деда - Есим-хана, который я посещала в 2012 году. Мавзолей Есим-хана также располагается на территории историко-культурного музея-заповедника «Әзірет Сұлтан» («Хазрет-султан»), и также сохранился только в руинированном состоянии.
Есим-хан — хан Казахского ханства с 1598 года вплоть до своей смерти в 1628 году. Сын Шигай-хана и Яхшим-бигим Ханым, потомок Урус-хана. За свои годы правления, Есим отстоял присырдарьинские города, занятые Тауекель-ханом, вёл войну на западе с калмыками, подавил мятеж Лже-Абд-ал-Гаффара.
Есим-хан получил в народе прозвище (Отважный Есим Великан) за отвагу в отражении внешней агрессии на Казахское ханство. Его правление стало временем очередного усиления Казахского ханства.
Архитектурное сооружение использовавшееся в ХІХ веке. Историко-культурный памятник найденный в результате археологических раскопок расположен в 150 метрах от мавзолея Ходжи Ахмеда Ясави. В 2009-2010 годах были проведены реставрационные работы. Своё название ворота получили от площади «мусалла аль-ид» перед мавзолеем Ходжи Ахмеда Ясави, где в праздничные дни проводились молитвы и богослужения.
Погуляв в окрестностях мавзолея Ходжи Ахмеда Ясави мы отправились на термальные солёные источники, находящиеся недалеко от Туркестана.
Туркестанская минеральная вода—термальная (42°С), маломинерализованная (7,4—7,9 г/л), хлоридно-сульфатная натриевая, содержит до 60 мг/л кремниевой кислоты и много органических веществ (до 15,5 г/л) смешанного битумозно-гумусового типа.
На базе этих источников в Туркестанской области функционируют бальнеолечебницы для лечения заболеваний органов движения (опорно-двигательного аппарата) и нервной системы.
Приняв ванны в одной из бальнеолечебниц Туркестанской области (совместив лечение души и тела), мы снова отправились в Туркестан на очередную стоянку, где нас ждал дастархан и курбан!
На этом наше путешествие не закончилось и продолжение следует...
Список использованной литературы:
1) "С Арыстан Баба путь начни..." А.И. Изтаев (2007 г.)
2) "Мавзолей Арыстанбаба" М. Кожа (2009 г.)
3) "Послание из могилы" А. Севинч (2008 г.)
4) "Мавзолей Ходжа Ахмеда Ясави" М. Кожа (2011 г.)
В статье также использованы данные из открытых интернет-источников.
https://kz24.news/article/interesnye-mesta/kazygurt-svyaschennaya-vershina-v-kazahstane.html
https://forbes.kz/news/newsid_249621
https://e-history.kz/ru/news/show/3706
Читайте также:
https://ognialatau.kz/news/cat-6/3325/
Подписывайтесь на мой канал в Дзене или Вконтакте, ставьте 👍 Будет интересно🌴
Ссылка на канал в Телеграмм t.me/...ure