Американская социология известна, прежде всего, Чикагской школой. Так как социология является в значительной степени прикладной дисциплиной и оперирует с количественными методами, она стала весьма популярной в американском обществе, где кафедры и факультеты социологии открылись в академических учреждениях раньше, чем в Старом Свете.
Первый департамент социологии был создан в Чикагском университете в 1892 году. Его основателем был Альбион Смолл (1854 – 1926). Смолл привнес в социологию мало оригинальных идей, но верно следовал за теориями Герберта Спенсера, развивая социал-дарвинистский взгляд на историю общества. Тот факт, что основателем американской социологии как таковой был социал-дарвинист, весьма показателен и наложил отпечаток на всю Чикагскую школу, придав ей изначально последовательную либеральную ориентацию[1]. Смолл был как и Спенсер, убежденным либералом и считал первым социологом Адама Смита[2].
Важным источником формирования американской социологической школы стали теории Джорджа Герберта Мида (1863 – 1931), который объединил в своей социологической модели философский прагматизм (Джемса, Ройса, и особенно Дьюи, чьим учеником он был) и социологический бихевиоризм. Прагматизм он применяет к исследованию общества как самостоятельной среды, где реализуется сложная система взаимодействий между индивидуальным и коллективным сознанием. Мид назвал свою теорию – теорией «символических взаимодействий» («символический интеракционизм»)[3]. В этой промежуточной зоне Мид видит инстанцию, где частная рациональность пересекается с коллективной, но ни частное, ни общее не является фиксированной данностью, поэтому, по Миду, момент пересечения первичен по сравнению с тем, что собственно пересекается. «Символом» Мид называет социологический эквивалент того, что Пирс называет «знаком» и чье содержание определяется как раз моментом интеракции (у Дьюи транзакции). Действие индивидуума становится символическим тогда, когда оно оказывается помещенным в публичную сферу, где и выясняется содержание символа. В процессе такого выяснения меняется сама структура индивидуального посыла, а также воздействие оказывается и на то, что Дюркгейм назвал «коллективным сознанием». Сознание, таким образом, является интегральной составляющей частью как действия, так и взаимодействия, постоянно уточняясь и меняясь по мере развертывания социальных практик.
Социальный бихевиоризм представляет собой, по Миду, качественно преобразованную концепцию психологического бихевиоризма, который рассматривает в качестве базовых стимулов психической деятельности материальные объекты. Сгласно Миду, стимулами являются не материальные объекты, но жесты и социальные конструкты и, следовательно, общественное поведение развертывается не в контексте взаимодействия с природными явлениями, но с обществом, которое и конституирует (для прагматистов) мир. При этом и субъект, и мир постоянно меняются: то, «что работает», сохраняется в качестве релевантного знания, «истины», то, что «перестает работать», либо изменяется, либо отбрасывается.
Мид, таким образом, переносит прагматизм из философии в социологию, закладывая основу воззрений Чикагской школы.
Позднее еще более систематизированную форму этому комплексу идей придал другой американский социолог Толкотт Парсонс (1902 – 1979), основатель структурного функционализма. Парсонс, в свою очередь, пытается построить непротиворечивую модель сопряжения между «коллективной рациональностью» и «индивидуальной рациональностью»[4]. Обе темы к тому времени получили блистательное развитие в двух европейских школах социологии: француз Эмиль Дюркгейм и его школа глубинно исследовали структуры «коллективного сознания», построив на этом всю свою социологическую методологию, а немец Макс Вебер сосредоточил свое внимание на социологии личности в контексте «понимающей социологии», ориентированной на исследование общественной деятельности индивидуума[5]. Парсонс пытается примерить обе континентальные социологические школы в духе американского прагматизма, спокойно жертвующего теоретической чистотой в пользу практической применимости теории. Так, Парсонс выдвинул доктрину «социального действия»[6], в процессе которого складываются и развиваются оба полюса – индивидуум и общество. С теоретической точки зрения, мы остаемся в философском контексте американского прагматизма: от Пирса до Мида. С технической точки зрения, доктрина Парсонса разработана до деталей: он дает подробные определения таким понятиям как «социальная система», «социальный порядок», «социальная функция» и т. д., но с точки зрения действительного решения принципиальной социологической проблемы (холизм или атомизм), его труды никакого значения не имеют, так как вообще не затрагивают сущности разбираемых методологий.
Источники и примечания
[1] Small Albion W. The Meaning of Social Science. Chicago: University of Chicago Press, 1910.
[2] Small Albion W. Adam Smith and Modern Sociology. A Study in the Methodology of the Social Sciences. Chicago: University of Chicago Press, 1907.
[3] Мид Дж. Г. Избранное. М.: ИНИОН РАН, 2009.
[4] Парсонс Т. О структуре социального действия. М.: Академический проект, 2000.
[5] Дугин А.Г. Воображение. Философия, социология, структуры. Указ. соч.
[6] Парсонс Т. О структуре социального действия. М.: Академический проект, 2000