Общий рассказ о развитии древнегреческой философии после правления Александра Македонского.
Всем привет! На связи Культурологический Ликбез. Некоторое время назад я завершил цикл статей о классической древнегреческой философии, где рассказывал о Сократе, Платоне, Аристотеле и их интеллектуальном наследии.
Также на канале есть цикл, посвящённый мыслителям-досократикам (Пифагор, Гераклит, Фалес и другие):
Сегодня мы аккуратно подходим к финальному отрезку эпохального рассказа о Древнегреческой философии. В этой статье я намечу особенности и общие черты периода эллинизма, а также обозначу основные школы, повлиявшие на западную культуру. Дальше я планирую написать материал по каждому из основных направлений, а там уже и к древнеримской философии когда-нибудь перейдём...
Исторический контекст
Эллинизм — время после смерти Александра Македонского, примерно с конца IV до середины I века до н. э. Период непростой, переходный: Греция уже не центр мира, но её культура вдруг расползается повсюду — от Египта до Индии. В этом и суть эпохи: смешение. Языков, традиций, богов, привычек. Всё перемешалось, и на этом фоне на смену гражданину полиса, приходит человек мира. Пусть и мира небольшого. Именно к этому времени относится термин космополитизма, которые так активно использовали киники.
После смерти Александра его огромная империя развалилась на части. Генералы разделили территории и превратились в царей: Птолемеи в Египте, Селевкиды в Азии, Антигониды в Македонии. Каждый создавал своё государство, но все они — в разной степени — тянулись к греческой культуре. Греческий язык стал lingua franca или как бы его сейчас назвали международным. Им пользовались в торговле, науке, политике.
Города — особенно Александрия в Египте, Антиохия в Сирии, Пергам в Малой Азии — стали центрами науки и искусства. В Александрии стояла знаменитая библиотека, где работали Эратосфен, Аристарх, Евклид. Астрономы пытались вычислить размеры Земли, математики выстраивали логические системы, философы рассуждали о счастье и судьбе. Это уже не времена Сократа, когда всё крутилось вокруг политики; эллинизм больше про внутренний мир человека, его личное равновесие.
Философские школы отражали эту перемену. Стоики учили сохранять спокойствие и достоинство в любых обстоятельствах, эпикурейцы — радоваться жизни, но без излишеств. Скептики сомневались во всём подряд. Наука становилась точнее, но вера в человека — осторожнее. Возможно, впервые люди начали ощущать себя маленькими частицами огромного, почти бесконечного мира.
Если сказать коротко, эллинизм — это эпоха, когда греческая культура перестала быть только греческой. Она стала общей, мировой. И хотя государства рушились, идеи — язык, наука, искусство — пережили всех их. Чего удивляться тому, что наследие эллинистической культуры перебралось в Древний Рим, христианство, ислам, арабскую и персидскую литературу и средневековую философию.
Особенности эллинистической культуры
Эллинистическая культура — одна из самых интересных и противоречивых страниц античной истории. Она родилась из столкновения греческих традиций с восточными цивилизациями — египетской, персидской, вавилонской. В результате появился удивительный сплав — греческая форма с восточным содержанием, рациональное мышление с элементами мистики и культа.
Главная особенность этой культуры — её многообразие и открытость. После завоеваний Александра Македонского греческий язык и обычаи распространились далеко за пределы Эллады. При этом местные народы не просто перенимали чужие традиции, а активно их перерабатывали. Поэтому в городах вроде Александрии или Пергама можно было увидеть храмы в греческом стиле, но с египетскими или сирийскими божествами, а в философских школах — обсуждения, в которых соседствовали логика Аристотеля и восточные представления о душе.
Наука в эту эпоху получила мощный импульс. В Александрии действовали крупнейшие исследовательские центры — Мусейон и библиотека. Учёные вроде Эвклида, Архимеда, Эратосфена и Герофила сделали открытия, на которых потом строилась европейская наука. Появились первые серьёзные попытки измерить Землю, объяснить движение планет, описать человеческое тело. Эллинистическая наука отличалась системностью и практическим интересом — стремлением понять и применить, а не просто восхищаться знанием.
Искусство стало более эмоциональным и реалистичным. В отличие от классического идеала спокойствия и гармонии, художники эллинизма показывали страсть, боль, движение. Скульптуры вроде «Лаокоона» или «Ники Самофракийской» полны драмы и энергии. Искусство перестаёт быть исключительно общественным — оно обращается к частной жизни и внутреннему миру человека. На смену идеального дорифора-копьеносца приходят чувственные образы поэтов и молодых богов. Герой отныне не только, тот кто борется с внешним миром, но и пытается справиться со своими внутренними демонами.
В философии главным стало то, что школы и направления всё больше задумывались о повседневной жизни и то, как эту самую жизнь стоит правильно жить. На задний план уходят предельные понятия в виде богов, времени, бытия, зато всё больше интереса вызывает этика и эстетика существования.
Стоицизм
Стоицизм — одно из самых влиятельных философских направлений эллинистической эпохи. Он возник в Афинах в конце IV века до н.э. и предложил человеку новый способ обрести внутреннюю гармонию в мире, где рушились старые устои полиса и привычные ориентиры. Основателем школы считается Зенон из Китиона, который преподавал философию в Афинах под колоннадой, называемой расписная стоя или пёстрая стоя — отсюда и название школы.
Стоики учили, что человек может быть счастлив только тогда, когда живёт в согласии с природой. Под природой они понимали не просто окружающий мир, но универсальный космический порядок, управляемый разумным началом — логосом. Всё происходящее в мире подчинено необходимости и судьбе, а потому человек не должен сопротивляться неизбежному, но должен научиться принимать его с разумным спокойствием.
Главная цель стоической философии — достижение атараксии (душевного спокойствия) и апатии (свободы от разрушительных страстей). Стоики считали, что источник страданий — не сами события, а наши суждения о них. Мы не властны над внешними обстоятельствами, но полностью ответственны за своё отношение к ним. Поэтому мудрец — это тот, кто научился различать, что зависит от него, а что нет, и направляет усилия лишь на то, что в его власти: собственные мысли, желания и поступки.
Учение стоиков развивалось в несколько этапов. Ранний стоицизм, представленный Зеноном, Клеанфом и Хрисиппом, формировал основную систему взглядов: логику, физику и этику. Позднее стоицизм распространился по всему эллинистическому миру, приобретая всё более практическую направленность. Стоики утверждали, что истинное благо — это добродетель, а всё остальное (богатство, слава, здоровье, даже жизнь) безразлично само по себе. Мудрец должен принимать и успех, и страдание с одинаковым спокойствием, осознавая, что всё совершается по закону природы. Такое мировоззрение делало стоицизм философией стойкости, мужества и внутренней независимости.
В эпоху эллинизма стоицизм стал одной из самых влиятельных школ — философией, обращённой к каждому человеку, независимо от его положения и происхождения. Он учил, что свобода не во внешних обстоятельствах, а в умении владеть собой и принимать мир таким, каков он есть. Многие элементы стоицизма, в частности отношения к жизни, впоследствии перекочуют в раннехристианскую философию.
Эпикурейство
Эпикуреизм возник примерно в то же время, что и стоицизм. Его основатель, Эпикур (341–270 гг. до н.э.), создал собственную школу — Сад Эпикура в Афинах, где философия превратилась из отвлечённой науки о предельных категориях, в наставление к счастливой и спокойной жизни.
В отличие от стоиков, которые учили подчиняться необходимости, Эпикур считал, что человек способен сам управлять своей жизнью, если избавится от ложных страхов и излишних желаний. Главная цель философии, по Эпикуру, — счастье (эвдаймония), которое достигается через удовольствие (гедону), но под этим словом он понимал не чувственные излишества, а состояние спокойствия тела и души. Настоящее удовольствие — это отсутствие страданий (атараксия) и отсутствие телесной боли (апония).
Эпикур утверждал, что большинство человеческих тревог возникает из-за страха перед богами и смертью. Он стремился избавить людей от этих страхов с помощью разума. Мир, по его учению, состоит из атомов и пустоты (здесь Эпикур наследует физику Демокрита); боги, если и существуют, не вмешиваются в человеческие дела, а смерть не страшна, потому что, когда мы есть — её нет, а когда она приходит — нас уже нет. Поняв это, человек освобождается от суеверий и может жить в гармонии с самим собой.
Философ различал три вида желаний: естественные и необходимые (например, пища, вода, кров), естественные, но не необходимые (роскошь, изысканная еда), и пустые, порождённые мнением общества (богатство, власть, слава). Мудрый человек, по Эпикуру, удовлетворяется малым и ищет радость в простых вещах — дружбе, размышлении, спокойствии ума.
Эпикуреизм стал философией внутренней свободы и умеренности. Он не отвергал удовольствия, но призывал к рассудительности и мере: истинное наслаждение — не в бесконечном стремлении к новому, а в умении довольствоваться достаточным. Поэтому Эпикур называл философию «искусством счастливой жизни».
В эпоху эллинизма его школа пользовалась широкой популярностью. В Саду Эпикура учились мужчины и женщины, свободные и рабы — в этом смысле она была одной из самых демократичных (в современном понимании) школ своего времени.
Скептицизм
Скептицизм возник в эпоху эллинизма как философское направление, противопоставившее себя догматическим системам — прежде всего стоицизму и эпикуреизму. Эллинистическое время отличалось кризисом традиционных ценностей и поиском новых путей к внутреннему спокойствию. В этом контексте скептики предложили особый способ достижения душевного равновесия — не через познание истины, а через осознание невозможности её достоверного познания.
Основателем скептицизма считается Пиррон из Элиды (около 360–270 гг. до н.э.). Он полагал, что вещи по своей природе непостижимы и не могут быть познаны с уверенностью. Наши чувства обманчивы, а разум не способен установить, каковы предметы на самом деле. Поэтому, утверждал Пиррон, следует воздерживаться от любых окончательных суждений о мире. Такое состояние воздержания получило название эпохэ. Когда человек перестаёт стремиться к постижению недостижимой истины и принимает неопределённость бытия, он достигает внутреннего покоя — атараксии, то есть безмятежности и свободы от тревог.
Учение Пиррона получило развитие в трудах его последователей, среди которых выделялся Тимон из Флиунта, передавший взгляды учителя в поэтической форме. Позднее идеи скептицизма нашли продолжение в философии Академии Платона, где Аркезилай и Карнеад создали направление, известное как академический скептицизм. Аркезилай отрицал возможность даже вероятного знания, утверждая, что за любое утверждение можно привести равное по силе возражение. Карнеад, сохраняя скептическую установку, допускал существование вероятных представлений, на основании которых можно действовать в повседневной жизни, не претендуя при этом на абсолютную истину.
Скептицизм эпохи эллинизма был не просто теоретической позицией, но и способом жизни. Скептики не призывали к бездействию — они предлагали жить, руководствуясь обычаями, чувствами и практическими соображениями, но без убеждённости в их истинности. Во всём этом читается стремление освободить человека от страха, фанатизма и тревоги, порождённых борьбой догм и мнений.
Так скептицизм стал одной из самых характерных философий эллинистического времени — философией сомнения, но одновременно и философией внутреннего покоя.
Неоплатонизм
Хоть напрямую неоплатонизм выходит за рамки периодизации эллинистической эпохи и относится скорее к раннехристианскому периоду. Однако языческая религиозная основа и использование наследия эллинизма заставляет меня говорить об этом направлении в рамках сегодняшнего разговора.
Неоплатонизм стал завершающим этапом античной философии и во многом подвёл итог духовным поискам эпохи эллинизма. Он возник в III веке н.э. на основе учения Платона, но развил его в сторону мистики и религиозной философии. Центральной фигурой этого направления был Плотин (ок. 204–270 гг. н.э.), ученик Аммония Саккаса из Александрии. Во многом неоплатонизм была последней попыткой античной философии противопоставить хоть что-то раннехристианскому учению. Однако из-за запутанности и недоступности масс, неоплатонизм стал учением для мудрецов. Впрочем, христианские философы (прежде всего патристы) смогли многое почерпнуть из этого учения для формирование единой идеологии и догмы.
Неоплатоники стремились соединить рациональное мышление с внутренним опытом духовного созерцания. Их философия стала попыткой объяснить, как из единого божественного источника возникает многообразный и изменчивый мир. Главной идеей неоплатонизма было учение о Едином — абсолютном, непостижимом начале всего сущего. Единое не имеет формы, границ или свойств; оно выше бытия и мышления. Всё существующее исходит из него как из источника света, не уменьшая при этом его совершенства.
Из Единого «истекают» следующие уровни бытия: Ум (Нус) — мир совершенных идей и чистых форм, и Душа (Психе) — принцип жизни и движения, соединяющий духовный и чувственный миры. От Души уже происходит природа, то есть материальный космос. Так мир, по Плотину, образует иерархическую систему, где всё стремится вернуться к своему источнику — к Единому.
Цель человеческой жизни в неоплатонизме — возвращение души к божественному началу. Это возможно не через рассудочное знание, а через внутреннее очищение, созерцание и экстаз — состояние, в котором душа как бы выходит за пределы себя и соединяется с Единым. Такой путь назывался возвышением души, и он объединял философию, этику и религиозный мистицизм в одно целое.
Неоплатонизм оказал огромное влияние на позднюю античную культуру, философию и религиозное мышление. Он стремился примирить разум и веру, науку и мистику, чувственный мир и сверхчувственную реальность. В нём эллинистическая философия нашла свой завершённый образ — соединение логического рассуждения с духовным поиском.
Киники (Циники)
Про них я уже делал отдельную статью, поэтому повторяться не буду. Отмечу только, что кинизм не совсем относится к эллинистической философии: всё-таки, главные имена вроде такого же Диогена и Антисфена относятся к Классической эпохе. Однако их ученики сохранили и развили это направление, которое в свою очередь значительно повлияло на древнеримскую литературу, в первую очередь на жанр сатиры, и таких авторов, как Плутоний, Плутарх, Гораций и Луцилий.
Вот и подошла к концу наша обзорная статья эпохи эллинизма. В следующий раз поговорим об Эпикуре и его учении.
Что почитать на тему?
- Ковалёв С. И. История античного общества: Эллинизм, Рим
- Татаркевич В. История философии. Античная и Средневековая философия
- Рассел Б. История западной философии
- Поленц М. Стоя. История духовного движения
- Annas J. Hellenistic Philosophy of Mind (на английском)
- Long A. Hellenistic Philosophy: Stoics, Epicureans, Sceptics (на английском)
- Hossenfelder M. Stoa, Epikureismus und Skepsis (на немецком)
На этом мы сегодня заканчиваем наше повествование. С вами был Культурологический Ликбез. Спасибо за прочтение!
Если вам понравился материал или рубрика — обязательно поддержите своим лайком. Для меня — это главное мерило популярности тех или иных тем и форматов. Ваша же подписка на мой канал увеличивает мотивацию делать новые статьи как можно быстрее.
Об авторе Культурологического Ликбеза небольшой пост для знакомства.
Теперь канал можно поддержать небольшим пожертвованием по кнопке ниже ↓