Мы живём в мире, запертом в тисках дуализма: день и ночь, свет и тьма, жизнь и смерть. Но самая мучительная, самая раздирающая парадигма — это дихотомия Добра и Зла.
Представь себе образ Бхайравы (Bhairava), яростного аспекта Шивы, которого созерцали мудрецы в храмах Кашмира тысячу лет назад. Он украшен черепами, его глаза горят огнём разрушения, а в руках он держит чашу-капалу. Для обычного взгляда — это воплощение ужаса. Для посвящённого — высшее милосердие. Эта парадоксальная мудрость лежит в самом сердце кашмирского шиваизма.
Что, если «зло» — это не враг, а забытый партнёр в космическом танце? Что, если вся эта битва — лишь мираж, рождённый из глубокого сна? Давай нырнём в бездну этой мудрости, где тени оживают, а свет рождается из самого сердца мрака.
Космическая Скверна: От Греха к Тройному Забвению
Западная мысль, выкованная в горниле христианской традиции, онтологизирует зло. Оно предстаёт как автономная, почти персонализированная сила — падший ангел, Сатана, вечный антагонист Бога. Зло здесь реально, оно обладает собственной сущностью. Грех — это сознательное противление воле Творца, выбор в пользу тьмы, требующий искупления и спасения.
Философия Адвайта-веданты делает шаг в сторону от этого дуализма. Зло здесь трансформируется в авидью (avidyā) — невежество, завесу майи (māyā), которая скрывает истинную реальность Брахмана. Зло не существует само по себе; оно — ошибка восприятия, подобно верёвке, принятой за змею в темноте. Рассей иллюзию — и зло исчезнет.
Но Кашмирский шиваиз потрясающе углубляет эту идею, превращая её в живую, динамичную поэзию. Здесь нет даже намёка на дуализм. Есть лишь Единое — Абсолютное Сознание (Caitanya), или Парамашива (Paramaśiva), которое в своей непостижимой игре, лиле (līlā), проявляет себя как вся вселенная. В этой игре нет ошибок или космических случайностей.
Есть лишь преднамеренное самозабвение Шивы, который прячется от самого себя, чтобы испытать радость самопознания.
Так что же такое «зло» с точки зрения Трики? Это не грех, а невежество (ajñana). Не активная сила, а отсутствие знания. Не противление Богу, а забвение Себя. Это состояние, порождённое нечистотами, или малами (mala). И неслучайно на латыни зло — это malum. Но если malum несёт оттенок необратимости, то mala — это скверна, пятно, которое можно очистить. Это три слоя космической пыли на зеркале Сознания:
- Анава Мала (āṇava mala) — Изначальная Скверна Конечности. Это самый тонкий и глубокий слой. Это не действие, а состояние — фундаментальное чувство собственной неполноты, отделённости. Это момент, когда безграничный Океан Сознания решает стать отдельной волной, забыв свою океаническую природу. Это ощущение «я — маленький, я — недостаточный». Из этой скверны рождаются страх и желание — два двигателя драмы ограниченного существования.
- Майия Мала (māyīya mala) — Скверна Различения. Порождённая чувством неполноты, эта мала заставляет Сознание видеть мир фрагментированным. Возникает дуальность: «я» и «другой», «моё» и «чужое», «приятное» и «неприятное», и, конечно же, «доброе» и «злое». Это иллюзия, сотканная из различий, подобно тому, как золотое кольцо, забыв, что оно — золото, начинает считать себя лишь отдельной формой.
- Карма Мала (kārma mala) — Скверна Действия. Действуя из чувства неполноты (āṇava mala) в мире, воспринимаемом как разделённый (māyīya mala), ограниченное «я» совершает поступки, которые создают цепочки причин и следствий. Эти действия, продиктованные страхом и желанием, и есть то, что мы обычно называем «злом» или «добром».
Таким образом, «зло» — это не причина, а симптом. Это судорожные, болезненные конвульсии эго, пытающегося защитить свои иллюзорные границы, крик заблудшего сознания, бьющегося в кошмаре, который оно само же и сотворило.
Маски Бога: Существуют ли «Злые» Люди?
В свете этого, понятие «злой человек» лишается своей почвы, т. к. ответ Трики на этот вопрос парадоксален: и да, и нет. Не существует людей, которые по своей сути являются «злом». Но существуют люди, глубоко погружённые в невежество (ajñana), чьё сознание максимально затемнено тройной скверной.
- Тот, кого мы зовём «злым», — это не грешник, оскорбляющий Бога. Это Шива, чьё сознание сжалось (saṃkoca) до точки страха и нужды. Он заперт в клетке двойственности, где его эго, ахамкара (ahaṃkāra), правит бал. Его отличие от «доброго» — не в сути, а в степени отождествлённости со своей ограниченностью.
- «Добрый» человек, даже не будучи пробуждённым, интуитивно действует в большей гармонии с целым. Его эго менее жёсткое, его сердце более открыто. Его доброта спонтанна, как течение воды вниз. Но пока он не познал свою истинную природу, его «доброта» условна и хрупка — она может в любой момент смениться гневом или страхом, если его мнимое «я» почувствует угрозу.
В глубине это различие иллюзорно. И «злой» тиран, и «добрый» святой — маски Шивы. Великий Абхинавагупта писал:
«Даже тот, кто убивает, есть Шива, убивающий себя в форме другого».
Это не оправдание насилия, а указание на иллюзорность разделения. Зло — это катализатор пробуждения. Вспомни мифы о Кали: её ярость кажется «злой», но она разрушает эго, чтобы обнажить истину.
Танец Свободы: Когда Жестокость Становится Милосердием
Здесь мы подходим к самой провокационной и захватывающей тайне. Дживанмукта (jīvanmukta) — «освобождённый при жизни». Тот, кто смыл с себя тройную скверну (mala) и пробудился к своей истинной сути как Шива. Будет ли такой человек всегда «добрым» в нашем условном, человеческом понимании?
Западный ум жаждет уверенности:
«Скажите, что просветлённый всегда мягок, всегда предсказуем в своей доброте!»
Но Трика отказывается утешать эти ожидания.
Ответ ломает все шаблоны:
Дживанмукта действует не из морали, а из божественной свободы (svātantrya) и спонтанности (sahaja).
Для него исчез сам критерий «доброго» и «злого», потому что исчез тот, кто мог бы судить — его эго. Есть только божественная игра, спонтанный отклик на потребности момента.
Традиция натхов, тесно связанная с Трикой, полна историй о сиддхах, чьё поведение шокировало. Они могли быть грубыми с почтительными учениками и нежными с разбойниками.
Вспомним историю Тилопы и Наропы. Учитель подвергал ученика жесточайшим испытаниям, бил его, доводил до полного отчаяния. Была ли эта жестокость «злом»? Или это было точное хирургическое вмешательство, отсекающее последние цепи эго, которые Наропа не мог разорвать сам?
Абхинавагупта различал:
- Локачара (lokācāra) — поведение, соответствующее социальным нормам.
- Шивачара (śivācāra) — поведение, вытекающее из реализации единства.
Дживанмукта может следовать локачаре (lokācāra) из сострадания к непробуждённым, но он ею не связан. Его истинная основа — шивачара (śivācāra), действие из силы тотальности (kaulikīśakti).
- Его гнев — это молния осознания, рассекающая невежество.
- Его безразличие — это космическое равновесие, видящее общую картину бытия.
- Его «доброта» — не социальная добродетель, а естественное следствие единства.
Как сказал Кшемараджа, ученик Абхинавагупты:
«Тот, кто реализовал единство, видит всю вселенную как своё собственное тело. Может ли он желать причинить боль своей собственной руке?»
Его действия становятся совершенным инструментом милости (anugraha), ведущим других к пробуждению, даже если внешне они выглядят как наказание.
Путь Героя: От Морали к Трансмутации Тени
Означает ли это моральный релятивизм? Анархию? «Всё дозволено, ведь всё есть Шива»? Категорически нет. И вот почему.
Ключевой момент:
Реализация предшествует свободе.
До тех пор, пока ты не пережил единство на собственном опыте, ты обязан следовать этическим принципам (яма и нияма). Это не цель, а необходимая основа. Как садхака может претендовать на недвойственность, если его ум полон жадности и обмана?
Именно здесь кроется опасность псевдо-адвайты или духовного материализма: человек читает недвойственные тексты и заключает:
«Всё едино, значит мои эгоистические действия тоже часть единства».
Это духовный материализм, эго, присваивающее язык освобождения.
Признаки истинной реализации:
- Спонтанная естественность (sahaja), а не натужная демонстрация свободы
- Отсутствие защитных механизмов — истинно свободному нечего защищать
- Шанти (мир, śānti) как базовое состояние, даже в динамичном действии
- Лока-анугарха (lokānugraha) — сострадательная адаптация к потребностям непробужденных существ
Ложная "недвойственность":
- Интеллектуальное понимание без трансформации
- Использование недвойственности для оправдания эгоистических действий
- Отсутствие сострадания, прикрытое словами о "пустоте морали"
- Потребность доказывать свою свободу через провокации
Истинная практика — это не отрицание, а трансмутация. Кашмирский шиваизм уникален своим включающим подходом.
- Гнев, вместо подавления, распознаётся в практике бхайрава-мудры как чистая энергия огня, теджас (tejas).
- Сексуальность преображается в каула-тантрических ритуалах в бесконечную вибрацию (spanda), союз партнеров становится отражением союза Шивы и Шакти.
- Страх, полностью прожитый, открывает врата в Абсолют, как описано в Виджняна Бхайрава Тантре: «В моменты великого ужаса — например, когда ты стоишь на краю пропасти или спасаешься от дикого зверя; или когда мир плывёт перед глазами (головокружение) после долгого вращения вокруг себя; или даже в миг полного опустошения после чихания — когда твоя привычная личность предельно истощена и ослаблена, сфокусируйся на самый конец этого ощущения страха. Именно там происходит высшее раскрытие Сознания Бхайравы».
Три уровня видения
Абхинавагупта описывал три уровня восприятия, три стадии пути:
- Пашу-бхава (paśu-bhāva) — Уровень связанного существа. Здесь мир чётко разделён на добро и зло. Мораль — не иллюзия, а необходимое руководство.
- Вира-бхава (vīra-bhāva) — Уровень героя-практикующего. Здесь начинается видение относительности морали. Практик работает с «тёмными» энергиями, интегрирует тень. Это путь, требующий максимальной бдительности, чтобы не соскользнуть в духовное эго.
- Дивья-бхава (divya-bhāva) — Божественный уровень. Спонтанное видение всего как игры Сознания. Здесь мораль не нарушается, но превзойдена — как взрослый превосходит детские правила, выходя на иной уровень зрелости.
От Осуждения к Со-Знанию
Центральная практика Трики — это пратьябхиджня (pratyabhijñā), узнавание. Не создание чего-то нового, а вспоминание забытого. Кашмирский шиваизм призывает нас совершить радикальный сдвиг: перестать сортировать мир на «добро» и «зло» и начать видеть за всеми проявлениями одну и ту же божественную энергию.
Практика Узнавания:
Когда ты встречаешь человека, который раздражает, злит или пугает тебя — остановись. Прежде чем ум вынесет вердикт «злой», «плохой», «неправильный», задай себе вопросы:
«Какой аспект Шивы играет через эту форму? Какую энергию, какую часть себя я отвергаю, глядя на этого человека?»
Это не для того, чтобы оправдать деструктивные действия. Это для того, чтобы увидеть сквозь маски игры единую Реальность. Чтобы твоя реакция превратилась из ненависти в сострадание, а из сострадания — в мудрое действие. Сдвинуться от осуждения к со-знанию.
Возможно, «злой» человек перед тобой — это ты сам, забывший о том, кто ты есть. И твоё узнавание себя в нём может стать искрой, пробуждающей и его самого.
Кашмирский шиваизм не говорит: «Будь добрым». Он говорит:
«Вспомни, кто ты есть, — и доброта станет неизбежной».
Это не доброта из долга, а любовь-узнавание (pratibhā), когда в каждом лице ты видишь своё собственное забытое сияние.
|| ॐ नमः शिवाय ||
|| Ом Намах Шивайя ||
Я преклоняюсь перед Шивой, который танцует как вся эта вселенная, включая то, что мы называем добром и злом, и который всегда свободен от обоих.
Хочешь больше уникальных знаний? Подавай заявку в наш частный телеграм канал: 🌀 Каулики 🔱