Представьте на мгновение, что вы заглядываете вглубь себя, в самый центр ваших желаний и побуждений. Почему вы встаёте утром с постели? Зачем идёте на работу, занимаетесь спортом, звоните родителям, читаете эту статью? Если отбросить все условности и социальные ярлыки, что движет вами на самом фундаментальном уровне?
Древнегреческий философ Эпикур дал на этот вопрос удивительно простой и, как может показаться, даже циничный ответ: все наши действия, в конечном счёте, направлены на получение удовольствия.
«Ну что за ерунда! — возможно, воскликните вы. — Разве я получаю удовольствие, когда мою посуду после долгого дня? Или когда заставляю себя идти к стоматологу? Или когда жертвую своими планами, чтобы помочь другу?»
Именно здесь кроется главное недоразумение. Когда мы слышим слово «гедонизм», нам представляется разнузданный римский император, пирующий до рассвета, или современный любитель удовольствий, гоняющийся за сиюминутными наслаждениями.
Но учение Эпикура, блестяще описанное в книге Эмили А. Остин «Жить ради удовольствия», не имеет с этим ничего общего. Это не философия обжорства и веселья. Это куда более глубокая, тонкая и, если вдуматься, очень практичная концепция о том, как устроено наше стремление к счастью.
Наш внутренний компас: боль и удовольствие
Эпикур начинает с того, что кажется ему самоочевидным. Мы, как и любое другое живое существо, с самого рождения запрограммированы искать приятного и избегать неприятного. Нам не нужны лекции по философии, чтобы понять, что мёд сладок, а удар молотком по пальцу — болезнен. Эта реакция — наш базовый, животный инстинкт. Мы видим его у кошки, мурлыкающей от ласки, и у ребёнка, отдергивающего руку от огня.
Но вот ключевой поворот мысли Эпикура, который всё меняет. Он утверждает, что высшей формой удовольствия является вовсе не бурный восторг, а спокойствие. То самое состояние душевной безмятежности, когда вас ничто не тревожит, не мучает и не терзает. Греки называли это состояние атараксией — отсутствием волнения и страха. По мнению Эпикура, именно к этому состоянию надежного комфорта мы и стремимся по-настоящему.
Чтобы понять это, он предлагает нам мысленно вернуться в самое начало нашей жизни — в колыбель. Этот приём позже назовут «аргументом колыбели».
Урок из колыбели: чего на самом деле хочет младенец
Представьте себе новорождённого. Только что он был в идеально комфортной, тёплой и безопасной утробе, а теперь его вырвали оттуда и бросили в хаотичный, яркий и шумный мир. Он голоден, ему холодно, он напуган. Римский поэт Лукреций, последователь Эпикура, сравнивал его с «моряком, потерпевшим кораблекрушение и выброшенным на берег свирепыми волнами» — голым, беспомощным и оглушённым.
И что же делает этот младенец? Он горько плачет. А чего он хочет? Не шампанского и не экзотических фруктов. Он хочет простых и надёжных вещей: тепла материнских объятий, сытости, мягкого покачивания, убаюкивающих звуков. Он инстинктивно ищет безопасности и покоя.
Эпикур считает, что этот фундаментальный запрос никуда не исчезает, просто мы, взрослые, становимся «повзрослевшими младенцами», которые сами должны обеспечивать себе это состояние душевного комфорта в сложном мире. Наша глубинная, природная цель — не кратковременный кайф, а стабильное, надёжное и продолжительное благополучие.
Так в чём же подвох? Почему мы страдаем и трудимся?
«Хорошо, — скажете вы, — допустим, я стремлюсь к спокойствию. Но тогда почему я добровольно делаю столько неприятных вещей? Почему я иду на нелюбимую работу, терплю пробки, заставляю себя заниматься скучными делами? Разве это не опровергает теорию Эпикура?»
Напротив, именно здесь его идея раскрывается во всей своей мощи. Эпикур вводит гениальное различие между двумя путями к удовольствию.
- Прямой путь. Это когда удовольствие лежит на поверхности, и его можно сорвать, как низко висящий плод. Выпить с друзьями бокал вина, посмотреть интересный фильм, съесть кусок вкусного торта. Эпикур не был аскетом и считал, что такие радости жизни совершенно нормальны и полезны, если ими не злоупотреблять.
- Косвенный, или стратегический путь. А вот это — сердцевина философии мудрости. Часто самый короткий путь к удовольствию ведёт в тупик, а к настоящему, долговременному спокойствию можно пройти только через «деревню трудностей».
Давайте рассмотрим это на примерах из нашей жизни.
- Дружба. Эпикур считал дружбу величайшим сокровищем, потому что ничто так не даёт чувства защищённости и спокойствия, как круг надёжных, проверенных друзей. Но чтобы такая дружба существовала, нужно вкладываться в неё: иногда жертвовать своим временем, идти на уступки, помогать в трудную минуту, прощать мелкие обиды. Мы делаем эти, порой не очень приятные, вещи не из абстрактного «чувства долга», а потому, что наш внутренний стратег-гедонист прекрасно понимает: без этих маленьких жертв не будет большого и надёжного удовольствия — уверенности в том, что ты не одинок.
- Учёба и развитие. Мы часами бьёмся над сложной задачей, корпим над учебниками, мучаемся с иностранным языком. Сиюминутного удовольствия тут нет. Но мы идём на эти муки ради того потрясающего чувства ясности, уверенности и удовлетворения, которое приходит с пониманием и новыми возможностями. Мы терпим боль от физических нагрузок, предвкушая удовольствие от здоровья, силы и восхитительного вида с вершины горы.
- Быт. Мы моем посуду не потому, что нам это нравится, а потому, что нам не нравится вид грязной кухни, который вызывает раздражение и тревогу. Мы убираемся в доме, чтобы создать вокруг себя пространство, способствующее душевному покою.
Как пишет Эмили А. Остин, ссылаясь на учение Эпикура, «нет нужды в долге, когда стратегическое стремление к гарантированному удовольствию всё объясняет».
Так кто же мы?
Значит, Эпикур прав? Мы — прирождённые гедонисты?
Ответ, пожалуй, будет положительным, но с абсолютно эпикурейской поправкой. Да, мы запрограммированы на поиск удовольствия. Но наша природа — это природа стратегов, а не гуляк. Мы — не импульсивные мотыльки, летящие на любой огонёк, а опытные садовники, которые готовы потрудиться сегодня, чтобы завтра собрать обильный урожай душевного спокойствия и радости.
Мы ищем не мимолётный восторг, а ту самую надёжную безопасность и комфорт, которых ищет плачущий младенец. Вся сложность, красота и иногда трагизм человеческой жизни проистекают из этой гонки за невозмутимостью. Мы обречены на то, чтобы быть гедонистами, но подлинная мудрость заключается в том, чтобы понимать, какие удовольствия — прямые или косвенные — по-настоящему ведут к цели. И эта цель, как выясняется, не так уж и сложна. Она очень похожа на тихую, уверенную и счастливую жизнь.
В основе данной статьи лежат идеи, изложенные Эмили А. Остин в книге «Жить ради удовольствия» (Oxford University Press, 2022. Все права защищены).
Следуйте своему счастью
Внук Эзопа
P.S. О практическом применении великих истин
Итак, после этого возвышенного философского путешествия вы теперь с полным правом можете, вздыхая, отодвигать тарелку с полезной, но безрадостной овсянкой. «Прости, овсянка, — можете сказать вы, с наслаждением откусывая круассан, — но Эпикур учил меня выбирать безмятежность. А твоё унылое присутствие на моей тарелке нарушает мой душевный покой».
Когда ваш начальник спросит, почему вы с таким подозрительным спокойствием восприняли срочную задачу, вы сможете с невозмутимым видом мудреца ответить: «Я просто практикую косвенный гедонизм. Моя текущая задача — минимизировать разрушительное воздействие паники на мою атараксию».
А вечером, передавая супругу или супруге тарелку для мытья после того, как вы сами великолепно приготовили ужин, вы можете с тёплой улыбкой заметить: «Дорогой/дорогая, я делаю это не из лени. Я предоставляю тебе бесценную возможность укрепить нашу дружбу через акт самоотречения, что, как мы помним, является залогом долгосрочного душевного спокойствия для нас обоих. Спасибо за твой вклад в наше общее эпикурейское счастье!»
Что ж, если ваш партнёр не оценит юмор и к вам приедет «скорая философской помощи» — помните, что и это испытание вы должны будете пережить с высочайшей степенью невозмутимости. В конце концов, даже чтение нотаций от любимого человека — это всего лишь ещё один «косвенный путь» к самопознанию и, разумеется, к удовольствию. Ведь как говорил бы Эпикур: «Счастлив не тот, у кого нет проблем, а тот, кто научился извлекать из них гедонистический смысл».
Применяйте древнюю мудрость с умом и лёгкой иронией. Ваш внутренний Эпикур (и ваш желудок) будут вам благодарны.
P.P.S. О кнопке, которая не просит доказательств
А теперь, уважаемый читатель, позвольте обратить ваше просвещённое внимание на один скромный, но стратегически важный элемент, расположенный где-то ниже этого текста. Речь, как вы догадались, о кнопке «Поддержать».
Вы только что погрузились в античную мудрость, узнали о «косвенном гедонизме» и о том, как разумные вложения в кратковременные «неудобства» (вроде мытья посуды) ведут к долгосрочному удовольствию (чистой кухне и спокойной совести). Так вот, представьте, что ваша поддержка — это та самая эпикурейская лестница, которую мы вместе строим, чтобы доставать самые сочные и ценные плоды с древа познания.
Эпикур учил, что величайшее благо — это надёжные друзья и сообщество единомышленников. Ваша поддержка — это не просто перевод. Это кирпичик в фундамент нашего общего интеллектуального пространства, которое избавляет нас всех от скучных и бесполезных статей. Это самый что ни на есть прямой путь к удовольствию — к моему удовольствию искать для вас новую ценную информацию и к вашему удовольствию находить её здесь.
Каждый щелчок по этой кнопке — это безмолвное послание: «Продолжай, друг! Твои размышления дарят мне ту самую атараксию, о которой говорил Эпикур». Это акт стратегического гедонизма, где ваша небольшая жертва окупается сторицей в виде будущих открытий, озарений и того самого приятного чувства, что вы поддерживаете доброе и умное дело.
Таким образом, ваша поддержка — это не расход. Это мудрое вложение в ваше же будущее интеллектуальное удовольствие. И разве это не прекрасно?