Представьте себе жизнь без календарей, без цифр и строгих дат. Время измеряется не стрелками часов и листами календаря, а пением птиц, движением солнца, шумом дождя и запахом свежескошенной травы. Именно так жили древние славяне. Для них год был кругом, «колесом времени», где зима сменялась весной, лето переходило в осень, и каждая пора имела свои приметы, обычаи и праздники. Солнце и луна служили часами, звёзды указывали сезон, а праздники помогали держать ритм жизни. Так появился то, что мы называем славянским календарём — народный, аграрный цикл, в котором соединялись хозяйственные работы, обряды, семейные события и верования. После крещения Руси этот круг года тесно переплёлся с православными праздниками, но в его основе до сих пор слышится голос земли и древних богов.
Глава 1. Как славяне в дохристианский период считали время:
Для древних славян время было не прямой линией, а кругом природы. У них не было календарей в привычном виде и точного счёта лет, но они умели жить в согласии с солнцем, луной и ритмами земли. Главным «часовщиком» было солнце. Оно задавало четыре ключевые точки года: зимой — рождение нового солнца на празднике Коляды, весной — равноденствие и пробуждение Ярилы, летом — Купала и пик солнечной силы, осенью — равноденствие и благодарение за урожай на Осенины. По солнцу крестьяне понимали, когда пахать, когда жать хлеб и когда готовиться к зиме.
Не меньшее значение имела и луна. Недаром слово «месяц» означало и луну, и отрезок времени. Новолуние считалось хорошим временем для начала дел и обрядов, полнолуние — сильными днями, когда играли свадьбы, гадали или приносили жертвы. Лунный цикл в 29–30 дней помогал держать ритм месяцев даже без чисел.
Ориентирами служили и звёзды. Когда в небе появлялись Плеяды («Стожары») — начинался посев, когда они уходили за горизонт — пора убирать урожай. По звёздам также определяли и ночное время.
Помогали и природные приметы: прилетели птицы — пришла весна, загремел первый гром — пора пахоты, зацвела липа — можно собирать мёд, облетели листья — пора готовиться к зиме.
Кроме того, у славян были особые места — каменные и земляные круги, капища и городища. Они служили не только святилищами, но и своеобразными солнечными календарями. Такие как Збручское святилище, Перынское капище, Рюриково городище помогали отмечать солнцевороты и равноденствия, что было важно и для религиозных обрядов, и для сельскохозяйственного календаря.
Существовали и «счётные предметы» — прообразы календарей. Археологи находят их в слоях XV–XVII веков, но, по мнению учёных, традиция гораздо древнее. Это были деревянные или костяные дощечки и палочки с зарубками и значками — крестиками, кружками, фигурками. Их называли бирками, рабошами, месяцесловами. На таких «календариках» отмечали важные даты: праздники, посты, сельхозработы. Иногда на одной дощечке вмещался весь год. Эти предметы помогали крестьянам не забывать о церковных и народных датах, а также служили счётными палочками в хозяйстве — для долгов, налогов и учёта.
✨ Так, без бумажных календарей и цифр, славяне жили в согласии с природой, где время измерялось движением светил, сменой сезонов и ритмами жизни деревни.
Глава 2. Круг года: четыре сезона и боги, которые ими правили
Древние славяне представляли год как колесо, которое никогда не останавливается: весна рождает лето, лето постепенно переходит в осень, осень уступает место зиме, а зима снова возвращает жизнь весне. Каждое время года имело своих богов-покровителей и свои праздники.
Зима начиналась с Коляды — праздника рождения нового солнца, который приходился на день зимнего солнцестояния. Люди жгли костры, водили колядные обряды, наряжались в звериные шкуры. Считалось, что чем веселее встретишь Коляду, тем удачнее будет следующий год. Зимними покровителями считались Мороз, Стрибог — владыка ветров, и Даждьбог в образе слабого, но возрождающегося солнца. Задача зимы была проста — дать земле отдых и силы для нового цикла.
С весной приходил Ярило — молодой бог солнца и плодородия. Его встречали в весеннее равноденствие и позже, в мае. Девушки водили хороводы, украшали берёзки лентами, юноши и девушки устраивали брачные игры и обряды. Весне покровительствовали Ярило, Лада — богиня любви и красоты, а также Купала, которая иногда воспринималась в женском облике весны. Весна пробуждала землю и начинала новый цикл жизни.
Летом праздновали Купалу — время летнего солнцестояния. Люди разжигали костры и прыгали через них, очищаясь от болезней и бед, пускали венки по воде, искали мифический цветок папоротника. Это был праздник огня и воды, силы и плодородия. Лету покровительствовали Перун — бог грома и молнии, Купала — символ веселья и воды, и Даждьбог в образе солнца в самом расцвете силы. Лето дарило урожай и насыщало землю светом и дождями.
Осень связывали с урожаем и предками. На Осенины благодарили землю, приносили жертвы Мокоши — богине плодородия и женской судьбы, а также вспоминали умерших, веря, что души предков помогают в хозяйстве и защищают скот. Покровителями осени считались Мокошь и Велес — хранитель скота, богатства и подземного мира Нави. Задача осени заключалась в том, чтобы собрать дары земли, заготовить семена и подготовить людей к зиме.
Таким образом, для славян круг года был не просто чередой сельскохозяйственных работ, а настоящим священным путём: от рождения нового солнца до пика его силы и увядания, от зимнего сна до весеннего пробуждения. Это было единство природы, человека и богов в одном бесконечном круговороте.
Глава 3. Крещение Руси — 988 г. Византийский календарь.
Когда Русь приняла христианство в 988 году, вместе с верой она унаследовала и византийский календарь. Византийцы вели счёт лет «от сотворения мира», который они относили к 5508/5509 году до нашей эры. Поэтому, например, привычный нам 988 год соответствовал 6496 году от сотворения мира.
Новый год тогда начинался 1 марта — это назывался мартовский стиль. Такой порядок был и в самой Византии. Для аграрной страны это было естественно: весна воспринималась как начало жизни, начало нового цикла работ и праздников.
В официальных документах — договорах, летописях, грамотах — сразу прижилось византийское летоисчисление. События фиксировали так: «лето 6500 от сотворения мира». Именно такими датами датированы и первые договоры Руси с Византией, и знаменитая «Повесть временных лет».
Но в народной жизни всё было иначе. Крестьяне не считали годы по книгам. Их «календарь» складывался из примет и обрядов: прилёт птиц, первый гром, начало сева, праздник Купалы или Коляды. Для деревни важнее было, когда сеять, косить или встречать солнце, чем какой год «по счёту».
Таким образом, в Руси долгое время жили сразу два календаря. Официальный, книжный и церковный — с «годами от сотворения мира» и мартовским Новым годом. И народный — без цифр, но с кругом природных праздников и примет. Противоречия не возникало: один календарь был нужен книжникам и князьям, другой — крестьянам и их повседневной жизни.
В итоге, после крещения Русь официально считала годы «от сотворения мира», начиная Новый год весной. Но люди продолжали жить по старому, языческому по духу календарю, где всё определяли солнце, луна и смена сезонов.
Глава 4. Конец Света 1492 года и реформа Ивана III
В 1492 году в Московской Руси произошло важное изменение: начало года перенесли с 1 марта на 1 сентября. С этого момента именно сентябрьский стиль стал главным, вытеснив мартовский. Первый раз Новый год по-новому встретили 1 сентября 7000 года от Сотворения мира, что по современному счёту соответствует 10 сентября 1492 года. Решение было принято при Иване III и опиралось на практику Церкви.
Выбор именно 1 сентября был не случайным. Во-первых, так было принято в Византии: там церковный и административный год начинался в этот день, и Русь, как часть православного мира, следовала византийскому образцу. Во-вторых, осень была удобным временем для государства — к этому моменту уже заканчивалась жатва, и можно было собирать налоги и оброк. В-третьих, перенос помог упорядочить жизнь страны: до того на Руси сосуществовали два стиля начала года — мартовский и сентябрьский, что создавало путаницу в документах.
Особое значение имел и сам момент — 7000 год от Сотворения мира. Многие ожидали конца света: пасхальные таблицы обрывались на этой дате, в народе ходили тревожные слухи, некоторые крестьяне даже не сеяли поля, что вызвало голод. На этом фоне указ Ивана III стал не только административным, но и психологическим шагом: он помог «перевести» общество через опасный рубеж и закрепил единый порядок летоисчисления.
С 1492 года все государственные акты, договоры и летописи стали вести год с 1 сентября. Народ же по привычке продолжал жить по сельскохозяйственному календарю — весной начинались работы, летом шла страда, осенью благодарили землю за урожай. Но в делах государства и Церкви установилось единообразие: Новый год — 1 сентября. Такой порядок сохранялся вплоть до реформы Петра I, когда в 1699 году начало года перенесли на 1 января и стали считать годы от Рождества Христова.
Глава 5. От Сотворения мира к Рождеству Христову
В конце 1699 года Пётр I изменил порядок счёта времени в России. 19 декабря он издал указ, по которому годы следовало считать уже не «от Сотворения мира», а «от Рождества Христова», а начало Нового года переносилось с 1 сентября на 1 января. На следующий день появился второй указ, который подробно объяснял, как отмечать праздник: украшать улицы еловыми ветками, поздравлять друг друга, запускать огни и салюты. Так, после 31 декабря 7208 года от Сотворения мира наступило 1 января 1700 года от Рождества Христова. Чтобы не вызвать путаницы, Пётр разрешил какое-то время вести двойную запись — писать оба года рядом.
Эта реформа была нужна для того, чтобы Россия жила по тем же датам, что и европейские страны: это облегчало дипломатию, торговлю и переписку. Кроме того, указ упразднил путаницу с разными стилями начала года (на Руси они долго сосуществовали — мартовский и сентябрьский), а праздничные предписания помогли сделать новшество привычным и радостным для народа.
При этом Пётр не стал переводить страну на григорианский календарь: церковь жила по юлианскому, и чтобы не затронуть церковные праздники, реформой ограничились только сменой «эпохи» и перенесением Новолетия на 1 января.
В итоге Россия стала понятнее и «современнее» для Европы, внутри страны установился единый порядок датировки, а церковный календарь остался без изменений. Полный переход на григорианский стиль произошёл лишь в 1918 году, уже после революции.
Глава 6. Что было потом
Россия перешла на григорианский календарь только после революции. 24 января (6 февраля) 1918 года Совет народных комиссаров издал специальный декрет. По нему после 31 января по старому стилю сразу наступило 14 февраля по новому. Разница между юлианским и григорианским календарями тогда составляла 13 дней.
Сделано это было ради практичности: нужно было сблизить Россию с Европой, где уже давно жил григорианский календарь. Это облегчало международные отношения, торговлю, работу транспорта, науки и промышленности.
При этом церковный календарь не стали трогать. Русская православная церковь продолжила жить по старому стилю — юлианскому календарю. Поэтому Рождество в России и сегодня отмечают 7 января, хотя на Западе оно приходится на 25 декабря.
В итоге страна стала синхронной с Европой в делах и науке, но традиции церкви остались прежними.
Глава 7. Месяцы в славянском календаре:
Январь у славян назывался Сечень, Просинец или Студень. Сечень — потому что в это время активно рубили лес и заготавливали дрова; Просинец — за редкие голубые просветы в зимнем небе; Студень — потому что месяц холодный и студёный, середина зимы.
Главные праздники января были связаны и с языческими, и с христианскими традициями. Начинался месяц с Коляды — древнего славянского Нового года, совпадавшего с зимним солнцестоянием. Для славян это было время рождения нового солнца. Молодёжь наряжалась, ходила по дворам, пела песни, желала хозяевам богатства и здоровья. Позже Коляда слилась с христианским Рождеством Христовым 7 января и перешла в святочные обряды. Колядки сохранили и языческие мотивы про солнце и достаток, и христианские — с похвалой Христу.
Дальше шли Святки, с 7 по 19 января. В языческие времена их считали временем, когда мир людей и мир духов ближе всего. Отсюда гадания и обряды общения с судьбой и предками. В христианской традиции святки стали временем веселья: ряжения, хороводы, песни, обходы дворов с зажжённой свечой и угощением.
Завершал январь праздник Крещения, 19 числа. В дохристианские времена это было время очищения водой от зимних болезней и «скверны». Церковь сохранила этот смысл: освящённая крещенская вода считалась лечебной, её хранили целый год, ею окропляли скот и жилище. Купание в проруби — это древний очистительный обряд, который стал частью христианской традиции.
Зимой у крестьян было меньше полевых забот, поэтому в январе занимались лесом: рубили деревья, заготавливали дрова, чинили сельхозинвентарь. Мужчины мастерили сани и чинили телеги, женщины пряли, ткали и вышивали. Скот оберегали от болезней — окропляли святой водой, чтобы защитить от нечистой силы.
В народе существовало много примет и поговорок. Говорили: «Январь — году начало, зиме середина», «Январь сухой да морозный — июль с грозой да хлебовитый». Морозы в январе считались приметой жаркого лета, а дружное чириканье воробьёв — к скорой оттепели.
Таким образом, январь у славян был месяцем середины зимы и нового начала. В нём переплетались древняя Коляда — рождение солнца, христианские Рождество и Крещение — духовное обновление, и простой сельский быт: работа с лесом, рукоделие и забота о скоте.
Февраль у славян называли Лютый — за суровые морозы, метели и пронизывающий ветер. Это был самый тяжёлый месяц зимы, когда запасы подходили к концу, а весна ещё не наступила. Иногда его ещё называли Снежень или Бокогрей, потому что солнце начинало пригревать сбоку, но морозы всё равно оставались сильными.
Главным праздником конца зимы была Масленица. Её отмечали в последнюю неделю перед Великим постом. Масленица уходит корнями в языческую эпоху — это был праздник проводов зимы и встречи весны. Люди устраивали весёлые гулянья: катались с горок, водили хороводы, пекли блины — круглые и солнечные, как символ нового тепла. Главным обрядом было сжигание чучела зимы, чтобы вместе с ним ушёл холод и всё злое.
В христианском календаре в феврале отмечался Сретение Господне (15 февраля). В народной традиции этот день связывали с «встречей зимы и весны». Считалось, что если в Сретение погода ясная и солнечная — весна будет ранней, если вьюжная — зима затянется. Люди освящали в церкви свечи, которые потом хранили как оберег от беды и молнии.
Февраль был временем подготовки к весне. Мужчины чинили сохи и бороны, проверяли телеги, готовили упряжь. Женщины продолжали прясть, ткать и шить. Хозяйки перебирали семена для посева. На Масленицу устраивали смотрины и сватали невест — считалось, что в радостные дни зимних гуляний судьба благосклонна к браку.
В народе говорили: «Февраль лютует — весну чувает», «Февраль месяц короткий, да зима в нём крепкая». Считалось: если в феврале метели сильные — летом будут хорошие дожди; если в Сретение капель — весна будет ранняя.
Таким образом, февраль у славян был месяцем лютых морозов и весёлых гуляний. Здесь переплетались древний языческий праздник Масленицы и христианское Сретение, а в повседневной жизни крестьяне готовились к новому земледельческому году.
Март у славян был месяцем перехода от зимы к весне. Его называли Березень — за то, что в это время оживали и «плакали» берёзы, давая первый сок. Также употреблялось имя Протальник — потому что на полях и склонах появлялись первые проталины. Иногда встречалось название Сухой — ведь снег постепенно усыхал и земля начинала открываться.
В дохристианские времена март считался настоящим началом года. С весенним равноденствием начинался новый земледельческий цикл. Это время связывали с Ярилом — молодым богом солнца, силы и плодородия. В честь него устраивали обряды: молодёжь водила хороводы, девушки украшали берёзки лентами, парни и девушки играли в брачные игры. Всё символизировало союз солнца и земли, пробуждение природы.
В христианском календаре в марте отмечали Сороки (9 марта по новому стилю) — праздник памяти 40 Севастийских мучеников. В народе же этот день был знаком весны: верили, что в это время прилетают жаворонки. Хозяйки пекли маленькие булочки в виде птиц и раздавали детям. Считалось: если «жаворонков» встретить с песнями, весна придёт скорее.
Ещё один важный праздник — Благовещение (25 марта по старому стилю). В народной традиции этот день был связан с окончательным пробуждением земли. Люди выпускали на волю птиц, открывали ульи, не брались за тяжёлую работу — «чтобы птица гнездо в руках не свила».
Март был временем первых полевых забот. Мужчины начинали вывозить навоз в поля, чинили сохи, готовили семена. Женщины продолжали прясть и ткать, но уже с оглядкой на скорую весну. Молодёжь устраивала гулянья, играла в «веснянки», встречая новое солнце песнями.
В народе говорили: «Март с водой, апрель с травой», «В марте день с ночью меряются», «В марте мороз скрипучий, да день к лету тянучий». Приметы подмечали: если мартовский гром — будет урожайный год, если берёзы рано дали сок — к дождливому лету.
Таким образом, март у славян был настоящим Новым годом природы: земля просыпалась, солнце становилось сильнее, люди начинали первые полевые работы и встречали весну с обрядами, песнями и надеждой на урожай.
Апрель у славян считался временем окончательного прихода весны. Его называли Снегогон — потому что тёплые ветры и дожди гнали остатки снега, реки вскрывались ото льда, а поля освобождались. Другое название — Березозол: в это время жгли берёзовые дрова, а сама берёза становилась символом весеннего пробуждения. Иногда месяц звали Цветень, ведь начинали распускаться первые цветы.
Главными праздниками апреля были весенние обряды встречи новой жизни. На Красную горку (первое воскресенье после Пасхи) молодёжь собиралась на возвышенностях, водила хороводы, играла в песни и игры. Этот день считался лучшим для свадеб, так как «красна горка — к доброй доле».
В дохристианской традиции в апреле особенно почитали Ярилу и Ладу. Им посвящали веснянки — песни-призывы тепла и плодородия. Девушки в этот месяц устраивали обряды закликания весны: выходили в поле, пели песни, бросали кусочки хлеба птицам, чтобы скорее наступило тепло.
В христианском календаре на апрель часто приходилась Пасха — праздник Воскресения Христова. Народные традиции переплелись с древними: красили яйца — символ солнца и новой жизни, пекли куличи, угощали друг друга. Считалось: кто в Пасху поделится яйцом, тот привлечёт здоровье и достаток.
Апрель был временем первых серьёзных полевых работ. Мужчины начинали пахать землю, готовить её к севу. Женщины занимались посадками в огороде, высаживали лук и ранние культуры. Пчеловоды выносили ульи на волю.
Пословицы говорили: «Апрель с водой — май с травой», «Апрель землю парит, а май цветами дарит». Считалось: если апрель дождливый — будет хороший урожай хлеба, если сухой — будет мало травы и сена.
Таким образом, апрель у славян был месяцем, когда зима окончательно сдавалась, начинались настоящие полевые заботы, а народ встречал весну песнями, хороводами и первыми свадебными гуляньями.
Май у славян был месяцем расцвета природы. Его называли Травень — потому что в это время вся земля покрывалась свежей травой. Другое название — Соловейник: именно в мае громче всего пели соловьи, наполняя ночи музыкой весны. Иногда месяц называли Цветень, ведь поля и сады стояли в цвету.
В дохристианской традиции май связывали с Ярилом — богом солнца и плодородия, и с Ладой — богиней любви и красоты. В это время устраивались обряды пробуждения земли: девушки водили хороводы вокруг берёз, украшали их лентами и венками, парни и девушки устраивали брачные игры. Всё символизировало союз человека и природы, готовой к новому урожаю.
Особым днём в народном календаре считался Семик (седьмой четверг после Пасхи). Это был праздник зелени, весенних духов и поминовения предков. Люди завивали берёзки в венки, устраивали хороводы, а вечером совершали поминки на могилах. Семик был тесно связан с Русальной неделей: считалось, что в это время русалки выходят из воды и бродят по полям и лесам. Чтобы их умилостивить, им оставляли хлеб, яйца и ленты.
В христианской традиции на май часто приходилась Троица. Она легко переплелась с древними обрядами: храмы и дома украшали зелёными ветвями и травой, девушки плели венки, а в церквях клали на пол свежую зелень.
В быту май был временем активных работ. Начинался сев яровых хлебов — овса, ячменя, проса. Женщины занимались огородом, сажали капусту, репу, зелень. Пчеловоды следили за роением пчёл. В деревнях устраивали смотрины невест и играли свадьбы: считалось, что май приносит удачу в браке.
Пословицы говорили: «В маю и камень растёт», «Май холодный — хлеб будет обильный», «Соловей поёт — к тёплым дням». Считалось: если в мае много росы — будет хороший урожай огурцов, а если громы — год будет урожайным.
Таким образом, май у славян был месяцем цветения и зелени, временем свадебных обрядов, песен и хороводов. В нём переплелись языческие праздники Ярилы и Лады с христианской Троицей, а в жизни крестьян — начало активного земледельческого труда.
Июнь у славян был месяцем настоящего лета. Его называли Изок — от названия стрекозы, которая в это время роем носилась над полями и лугами. Другое название — Красник или Красный месяц, потому что природа стояла в самом расцвете, «в красоте».
Главным праздником июня был Купала — праздник солнца, огня и воды, который приходился на время летнего солнцестояния. В дохристианскую эпоху это был один из самых сильных и магических дней в году. Люди разжигали большие костры, прыгали через них, очищаясь от болезней и бед, пускали венки по воде, чтобы узнать судьбу, и искали цветок папоротника, который, по поверьям, расцветал лишь в Купальскую ночь и приносил счастье тому, кто его найдёт.
В христианском календаре праздник был переосмыслен как Иванов день (Иоанн Креститель, 24 июня по старому стилю, 7 июля по новому). Но многие языческие традиции — купания, костры, венки — сохранились и в народных обрядах.
Июнь был месяцем активных полевых работ. Крестьяне занимались сенокосом, заготавливали сено для скота. Начиналась жатва ранних хлебов. Женщины собирали травы — особенно в Купальскую ночь, когда им приписывали особую силу. Считалось, что собранные в это время растения могли лечить болезни и защищать от нечистой силы.
В народе говорили: «В июне дождь — на красное лето», «Июнь жаркий — хлеб будет сладкий», «Купальская ночь — колдовская помощь». Приметы подмечали: если в ночь на Купалу звёзды яркие — будет много ягод и грибов, а если идёт дождь — будет богатый урожай.
Таким образом, июнь у славян был месяцем солнца, силы природы и магических обрядов. В нём переплелись языческий праздник Купалы и христианский день Иоанна Крестителя, а в быту — сенокос, жатва и сбор лекарственных трав.
Июль у славян был месяцем жары и расцвета природы. Его называли Липец — потому что в это время цвела липа, давая пчёлам обильный мёд. Другое название — Жарник или Грильник, за палящее солнце и жаркие дни. Иногда месяц называли Страдник, ведь это было время тяжёлых полевых работ.
Главным событием июля была Петровка — праздник святых апостолов Петра и Павла (12 июля). В дохристианские времена этот день совпадал с серединой лета и был связан с солнцем в его зрелой силе. В народных обрядах Петров день считался временем жатвы: «Петров день жита зачинатель». В этот день впервые срезали хлеб, начинали косить рожь. Существовала примета: «Каков Петров день — таков и обжин».
В дохристианской традиции июль связывали с Даждьбогом — солнечным божеством, и с Перуном — богом грозы и дождя. Считалось, что их сила обеспечивает урожай. Поэтому в июле проводили обряды «зазывания дождя» или, наоборот, «отвода грозы». Люди выходили в поле, поливали землю водой или закапывали хлеб как жертву духам.
Июль был временем самой напряжённой работы в деревне. Крестьяне убирали рожь, косили сено, заготавливали запасы на зиму. Женщины пряли и ткали меньше — все силы уходили на полевые заботы. Пчеловоды начинали брать первый мёд.
Пословицы говорили: «Июль горяч — зима холодна», «В июле гроза — хлеба доброго воза», «Петров день пришёл — тепло привёл». Приметы отмечали: если липа обильно цветёт — будет много мёда и тёплая осень, если грозы частые — урожай богатый.
Таким образом, июль у славян был месяцем жары, медосбора и начала жатвы. В нём переплелись дохристианские обряды поклонения солнцу и грозовым силам с христианским праздником Петра и Павла, а в жизни крестьян — тяжёлый труд, от которого зависело благополучие семьи.
Август у славян был месяцем завершения лета и сбора урожая. Его называли Жнивень — потому что это время жнивья, жатвы хлебов. Другое название — Зарев или Серпень — от слова «серп», главным орудием жатвы, а также от красных зорь и закатов конца лета.
Главные праздники августа были связаны с урожаем и благодарением. В народе особенно отмечали три Спаса:
- Медовый Спас (14 августа) — начинали брать первый мёд, освящали его в церкви. Пчеловоды считали этот день особым, ведь мёд обретал силу и служил оберегом.
- Яблочный Спас (19 августа) — освящали яблоки и плоды нового урожая. Считалось, что после этого дня можно есть яблоки, особенно детям.
- Ореховый или Хлебный Спас (29 августа) — собирали орехи, освящали хлеб из нового зерна. В деревнях пекли караваи и угощали всех, благодарили землю за её дары.
В дохристианской традиции август связывали с Мокошью — богиней плодородия, и Велесом — хранителем богатства и скота. Урожай считался их даром, поэтому часть плодов приносили в жертву — оставляли на поле или в лесу.
Август был временем тяжёлых, но радостных работ. Мужчины жали хлеб, вязали снопы, женщины молотили, пекли первый хлеб из нового урожая. Начиналась заготовка овощей, сушили грибы и ягоды. Скот пасли на пожнивьях. Это был месяц подведения итогов: сколько собрали, хватит ли на зиму, что оставить на семена.
Пословицы говорили: «Август пахнет хлебом», «Жнивень в поле — зима в избе», «Кто в августе ленив, тот зимой голоден». Считалось: если август сухой — осень будет дождливая, если звёзд много падает — грибов будет много.
Таким образом, август у славян был месяцем жатвы и благодарности. В нём переплелись языческие жертвенные обряды и христианские праздники Спасов, а в быту — самые важные работы по сбору урожая, от которых зависела зима.
Сентябрь у славян был началом осени и временем подведения итогов года. Его называли Рюен — от слова «реветь»: в это время ревели олени и лоси в брачный период. Другое название — Хлебосол, ведь в сентябре уже стоял готовый хлеб и начинались осенние застолья. Иногда месяц называли Вересень, потому что цвёл вереск.
Сентябрь был месяцем окончания жатвы и сбора плодов. В народе говорили: «Сентябрь холоден, да сыт» — ведь амбары и погреба наполнялись зерном, овощами и фруктами.
Главным праздником был Рождество Богородицы (21 сентября), которое в народном календаре совпадало с Осенинами. Это был праздник благодарения земле за урожай и начало нового сельскохозяйственного года. В дохристианские времена в этот день приносили дары Мокоши и Велесу, поминали предков, устраивали осенние братчины — общинные пиры. После принятия христианства многие обычаи сохранились, только обрядовую часть связали с церковным праздником.
Сентябрь также считался временем свадеб. Осень была удобна для браков: урожай собран, запасы сделаны, можно веселиться. Девушки устраивали смотрины, парни сватались. Свадьбы в сентябре считались особенно счастливыми и обеспеченными.
В хозяйстве начинали пахать озимые, заготавливали капусту, сушили яблоки и груши, собирали орехи и ягоды. Мужчины ремонтировали дома и хозяйственные постройки к зиме, женщины ткали и начинали прясть новую пряжу.
Пословицы говорили: «В сентябре синица просит осины: “Сбрось листок — дам тебе грибок”», «Сентябрь пахнет яблоками, а октябрь — капустой». Приметы отмечали: если сентябрь сухой — осень будет долгой и тёплой, если журавли высоко летят — зима будет тёплой, а низко — морозной.
✨ Таким образом, сентябрь у славян был месяцем хлебосольных застолий, свадеб и благодарения земле. Он соединял дохристианские Осенины с христианским Рождеством Богородицы и открывал новый сельскохозяйственный цикл.
Октябрь у славян был месяцем глубокой осени. Его называли Листопад — за то, что в это время опадала листва с деревьев, и природа готовилась к зимнему сну. Другое название — Паздерник: так называли время, когда из льна и конопли выделяли волокно (паздерь) для пряжи. Ещё одно название — Грязник, потому что дожди размывали дороги и поля.
Октябрьские праздники были связаны с окончанием сельхозработ и подготовкой к зиме. В народном календаре отмечали Покров Пресвятой Богородицы (14 октября). Этот день считался границей между осенью и зимой. В дохристианские времена Покров совпадал с обрядом «покрытия земли» первыми снегами и обращением к Велесу и Мокоши за защитой скота и урожая. После крещения Руси праздник был приурочен к христианскому Покрову, но смысл остался тот же: люди просили защиты для дома и семьи.
С Покрова начиналась пора свадеб. Считалось: «На Покров девка голову покроет» — то есть выйдет замуж. Этот праздник был символом семейного счастья, поэтому браки, сыгранные в октябре, почитались особенно крепкими.
Октябрь был временем хозяйственных забот. Мужчины возили дрова, ремонтировали крыши и избы, готовили хлева для скота. Женщины занимались льном и коноплёй — мяли, трепали, пряли. Заготавливали капусту, солили огурцы, убирали последние овощи с грядок. Скот переводили в стойла, начинали топить печи каждый день.
Пословицы говорили: «Октябрь ни с чем не шутит — ни с дождём, ни со снегом», «В октябре и воробей богат — нашёл себе зёрнышко». Приметы отмечали: если первый снег выпадет на сухую землю — зима будет лёгкой, если на мокрую — суровой.
✨ Таким образом, октябрь у славян был месяцем листопада и свадеб, временем, когда заканчивались полевые работы и начиналась подготовка к зиме. Он соединял дохристианские обряды плодородия и защиты с христианским Покровом Богородицы, сохраняя смысл заботы о доме и семье.
Ноябрь у славян был месяцем наступающей зимы. Его называли Грудень — потому что земля промерзала комьями и «грудами», и дороги становились неровными. Другое название — Полузимник, ведь это был середина пути от осени к зиме. Иногда месяц звали Листогной, так как на земле гнили последние опавшие листья.
Главным праздником ноября в народном календаре было Кузьминки (14 ноября, день святых Кузьмы и Демьяна). В дохристианской традиции этот день связывали с братчинами — общими пиршествами и осенними поминками предков. Девушки устраивали посиделки, пряли и пели песни, а парни приходили «угощаться». Считалось, что на Кузьминки «куриный праздник» — в этот день забивали кур, готовили мясные блюда и угощали гостей.
Ноябрь также считался временем поминовения предков. Люди верили, что души помогают пережить зиму, поэтому устраивали поминки, приносили еду на могилы, оставляли хлеб на окнах. Эти традиции восходили к языческим Осенинам и Дедовым дням.
В хозяйстве ноябрь был временем перехода к зимнему быту. Мужчины заканчивали возить дрова, чинили сани и упряжь. Женщины занимались рукоделием — пряли, ткали, шили тёплую одежду. Скот окончательно ставили в стойла. Заготавливали мясо и сало, коптили рыбу, чтобы хватило на долгую зиму.
В народе говорили: «В ноябре зима с осенью борется», «Грудень грудками землю кроет», «Ноябрь холодом дыхнёт — весна хлеба даст». Приметы отмечали: если в ноябре выпал первый иней — к богатому урожаю, если реки быстро встали — зима будет суровой.
Таким образом, ноябрь у славян был месяцем перехода от осени к зиме, временем поминовения предков и начала долгих зимних вечеров. Он объединял дохристианские братчины и обряды памяти с христианскими Кузьминками, а в быту — последние заготовки и подготовку к холодам.
Декабрь у славян был месяцем зимы в полном разгаре. Его называли Студень — за сильные морозы и «студёный» воздух. Другое название — Ледостав, ведь в это время реки и озёра окончательно покрывались льдом. Иногда месяц звали Просинец, по ясным морозным дням с голубыми просветами в небе.
Главным событием декабря было зимнее солнцестояние — рождение нового солнца. В дохристианскую эпоху этот праздник назывался Коляда. Люди верили, что в самую длинную ночь года старое солнце умирает, а новое рождается. Чтобы помочь свету победить тьму, жгли костры, катали огненные колёса, наряжались в звериные шкуры, пели колядные песни и обходили дворы, желая хозяевам богатства и здоровья. Хозяйки одаривали колядующих угощением.
После крещения Руси Коляда переплелась с праздником Рождества Христова (7 января по новому стилю, но начало цикла ряжений и колядок приходилось на конец декабря). Так древний праздник солнцеворота стал частью христианского календаря.
В хозяйстве декабрь был временем тишины и покоя. Полевых работ не было, мужчины занимались плотницким делом — чинили сани, строили избы, готовили дрова. Женщины пряли, ткали, вышивали, шили тёплую одежду. Скот стоял в хлевах, и хозяйки заботились о его здоровье, окропляя святой водой и заговаривая от болезней.
Пословицы говорили: «Декабрь студёный — летом хлеба будет вволю», «Зимой солнце светит, да не греет», «Декабрь год кончает, зиму начинает». Приметы отмечали: если декабрь снежный — лето будет дождливым; если морозы сильные — к урожайному году.
Таким образом, декабрь у славян был месяцем холода и тишины, но именно в нём начинался новый солнечный цикл. Здесь соединялись древний праздник Коляды и христианское Рождество, а в быту — зимние заботы, рукоделие и ожидание нового года.
Заключение
Для древнего крестьянина важнее было не то, какой сейчас «год от сотворения мира», а когда прилетят птицы, когда ударит первый гром, когда зацветёт липа или когда солнце повернёт на лето. Год представлялся как вечное колесо, где одно время плавно перетекает в другое: зима отдыхает, весна пробуждает, лето кормит, осень благодарит.
С приходом христианства этот круг не исчез, а переплёлся с новым календарём. Коляда стала Рождеством, Купала превратился в Ивана Купалу, Осенины совпали с праздником Богородицы, а зимние гадания вплелись в Святки. Народ продолжал жить по привычным приметам, а церковь закрепила обряды в новом смысле.
Так родился особый, двойной мир времени на Руси: с одной стороны — византийский счёт «от сотворения мира», с другой — народный круг природы и праздников. Оба они веками сосуществовали рядом, помогая людям не только вести хозяйство, но и ощущать себя частью большого космического ритма.
И потому, изучая славянский календарь сегодня, мы видим не просто старые даты, а целую философию жизни — в согласии с солнцем, луной и землёй.
Народ говорил:
- «Зимой солнце рождается, весной красуется, летом играет, осенью умирает».
- «Весна даёт начало, лето — силу, осень — урожай, зима — отдых».
- «Время идёт кругом, как солнце по небу».