текст создан БЕЗ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ИИ
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Депрессия: Ты никто и ничто.
Буддист: Спасибо. Это то, к чему я стремился!
Депрессия: Твоя жизнь пуста, что в ней хорошего?
Буддист: Если нет хорошего, то нет и плохого. Плохое - это же результат сравнения с хорошим. Получается, я достиг свободы от оценочности.
Депрессия: Нет ни любви, ни добра, ни радости.
Буддист: Да, в данной реальности существуют лишь иллюзии, порождённые нашим Эго. Мы сами их создаём.
Депрессия: Мир полон Страданий.
Буддист: Да. Это первая Благородная Истина Гаутамы Шакьямуни. Без страдания нет радости. Страдание можно прекратить... В общем, читай остальные три Благородные Истины.
Депрессия: Ты умрёшь, не познав Истину.
Буддист: Это вообще не страшно! Впереди ещё много жизней (для продолжения познания).
Депрессия: Тебя не переспорить (((
С одной стороны, хорошо тренированный буддист обладает мощным набором инструментов, который может значительно смягчить психологическое переживание депрессии. Многолетняя практика {осознанности} может позволить ему наблюдать за подавленностью и тягостными ощущениями, не полностью с ними отождествляясь. Теоретически он может диссоциативно распознать: "Это не "я" страдаю, а в уме возникает страдающая мысль, в теле - тяжелое ощущение".
Это базовое эгодистонное разделение наблюдателя и наблюдаемого. Оно создает важный зазор, который предохраняет от полного погружения в отчаяние. Использование другого базового принципа - принципа непостоянства - может помочь ему помнить о том, что и это состояние, каким бы мучительным оно ни было, изменится. Допустим, практики сострадания могут помочь противостоять возможному чувству вины и собственной никчемности (хотя это трудно представить, что такое вообще будет происходить). Но это я уже совсем крайность беру.
Короче, буддист может пройти через это с гораздо большим осознанием и меньшим сопротивлением, что само по себе должно облегчать состояние.
Плюс к тому, буддист привыкает быть как бы "на эмоциональном нуле" - быть в гомеостазе. Т.е. ему не нужны гормоны для эмоциональных подъёмов.
Но! Это я написал, наивно, предполагая, что когнитивная позиция "наблюдателя" сохранит свой потенциал. В то время как тот же, например, гормональный сбой при тиреоидите носит тотальный характер. Соответственно, влияет и на работу префронтальной коры. И в случае жесткой клинической картины физического бессилия большой вопрос: как поведёт себя опытный практик?
В принципе в буддизме нет отрицания болезней тела. И буддисты вполне себе развивали то, что относится нынче к "тибетской медицине". Но мы же знаем, что нервная система - это часть тела, и связи там двусторонние. Поэтому очень интересно даёт ли интенсивная духовная практика какие-то преимущества в деле компенсации психических клинических недугов?
Конечно было бы ошибкой полагать, что духовная практика делает человека невосприимчивым к соматизированной клинической депрессии, вызванной, например, гипотиреозом. Потому что в такого рода случаях мы сталкиваемся с ключевым различием между психическим страданием и биохимическим нарушением. Гипотиреоз - это же не просто "плохое настроение". Это системный сбой в работе организма, при котором щитовидная железа не производит достаточного количества гормонов. Эти гормоны - выполняют роль "дирижера" метаболизма всего тела, включая мозг. Их недостаток физически меняет работу нейромедиаторов, которые напрямую регулируют настроение, энергию и мотивацию и т.д.. Депрессия при гипотиреозе - это прямой симптом болезни, такой же, как усталость, озноб или увеличение веса, а не следствие недостаточного просветления или ошибок практики. Никакая сила воли или медитация не могут напрямую заставить щитовидную железу производить больше гормонов.
Если брать пример "Сары", которой в 2021-м году успешно вживили нейроимплант в мозг против сильно выраженной клинической депрессии, то что это имплант делал? Он просто подавлял аутоагрессивные сигналы определённого участка коры, которые носили явно деструктивный характер. Т.е. имплант выполнял "когнитивную функцию".
И Сара ожила! Эксперимент был сенсацией того времени.
К сожалению я не могу найти продолжения этой истории, но как минимум в тот год разоблачающих статей не было.
До имплантации Сара при тестировании имела показатель ~36 из 45 баллов (некая "депрессивная шкала" ). А через две недели после операции этот показатель снизился до 14, и через несколько месяцев - до 10 баллов.
Но к сожалению я не нашёл информации, была ли какая-либо соматическая причина этой депрессии. Есть подозрение, что не было. И тогда этот пример не даёт оснований для буддо-оптимизма.
Что ж... остаётся продолжать искать примеры. Может, кто-то знает, кто-то сталкивался с такого рода информацией, которая не обязательно связана с буддизмом? Дайте знать пожалуйста! Имеются в виду любого рода ментальные практики, направленные на психическую саморегуляцию.
Автор: Вадим Субботин
Психолог, Клинический психолог
Получить консультацию автора на сайте психологов b17.ru