Сегодня у нас философская статья-размышление.
Читатели моего канала знают, что я довольно скептически отношусь к любому виду эзотерики и считаю всё это лженаучными домыслами. Но в рамках художественных произведений она даёт колоссальный полёт фантазий. Истории, в которых присутствует элемент мистики, религиозных отсылок или хоррора, всегда имеют успех. А смерть является чуть ли не самой привлекательной темой для писателей. Правда, осилить её может далеко не каждый.
Людям интересно читать о том, что их ждёт после смерти или что некоторые якобы вспоминают свои прошлые жизни. Это неиссякаемая тема. Но если мы посмотрим на всё это критически и обратимся к науке, то не найдём ни одного доказательства существования чудес в нашем мире. Обычно всё сводится к одному человеку, который что-то почувствовал или увидел. Остальные подхватили эту идею, которая со временем обрела «ореол таинственности».
"Ну раз об этом много говорят, значит что-то есть"
Говорят, что люди придумали бога (богов) по одной простой причине — страх смерти. Боязнь, что твоё «Я» исчезнет навсегда. А тут такие потрясающие теории о реинкарнации и царствии небесном, говорящие нам, что наша душа (сознание) бессмертны. Но если немного пофилософствовать, то исчезновение нашего «Я» навсегда, как утверждает наука, это не так уж и плохо. Причём если зайти куда-нибудь в квантовые дебри, то понятие «навсегда» становится растяжимым. То есть непостоянным.
Осознать, что твоего "Я" не станет. Это вообще возможно?
В человеческом сознании необычайно трудно удержать мысль о собственном несуществовании — о том, что однажды не просто не будет привычных ощущений и мыслей, но и того, кто способен осознавать это отсутствие, тоже не останется. Эта мысль пугает, шокирует, выводит из равновесия и порождает бесчисленные философские, религиозные и психологические поиски.
Отсюда столько шарлатанов и жуликов, которые неплохо наживаются на этой теме.
Когда человек впервые по-настоящему задумывается о собственной смертности, он сталкивается не с пустотой, а с безусловным отсутствием своего «Я» — субъекта восприятия, чувств, памяти, воли. Если собрать все страхи, тревоги и страсти мира, то их тень всегда будет направлена к одному: исчезновению субъективного опыта, который кажется нам центром Вселенной.
Но человек не центр Вселенной. Человечество не центр Вселенной. Даже не центр галактики.
Например, вспомним эпизод из жизни французского писателя Гюстава Флобера. Будучи молодым, он однажды признался, что после долгих бессонных ночей, наполненных бесконечными размышлениями о смерти, его вдруг охватило невыносимое ощущение обречённости:
«Однажды, — думал Флобер, — меня не станет вовсе. Не будет того, кто может думать, мечтать, чувствовать».
Эта мысль была настолько ужасающе настоящей, что он даже мучительно завидовал живым муравьям у себя на столе: у них было настоящее, у него — мимолётное ожидание исчезновения.
Но этот вопрос мучил не только Флобера. Он мучил и продолжает мучить всех — от Цезаря до Юнга, от древнеегипетского жреца до кассирши в супермаркете, которой на секунду пришла эта мысль. Особенно часто она возникает при одиночестве или потере близкого человека. И вот тут на помощь приходит религия.
Религиозные теории как утешение
С древнейших времён люди искали утешения в идее бессмертия души. Классические религии — христианство, ислам, индуизм, буддизм — предлагали разнообразные концепции: перерождение, рай, нирвана, ад — как способы избежать ужаса абсолютного ничто. Суть всех этих учений поразительно схожа: «Я» не прекращается, оно лишь меняет форму, продолжая существовать в том или ином виде.
Это фабула всего. И эзотерики, и священники, и даже философы начинают с этого.
Однако, если присмотреться, эти утешения являются, в первую очередь, защитной реакцией разума, не готового принять неизбежное исчезновение. Даже то, что в буддизме трактуется как «растворение индивидуального Я», всё равно подразумевает некое продолжение — растворение, но не аннигиляцию.
Пример — эпикуреец, не верящий ни в какое загробное существование. Эпикур говорил: «Смерть не касается нас, ибо, пока мы есть, смерти нет, а когда смерть приходит, нас уже нет». Это философское утешение — принять свою конечность как факт и перестать волноваться о том, чего невозможно пережить.
Фактически, человек боится не саму смерть, а её ожидание. Как бы мы не старались, наш мозг никогда не смирится с бездной небытия, которая поглотит всех. Но в то же время, он способен критически оценивать любую ситуацию, если полностью тонуть в трясине мракобесия и фанатизма.
Это более сложный путь, но со временем он раскрывает огромное пространство для интерпретаций. Сама религия кажется детской сказкой по сравнению с тем, что может навыдумывать мозг, желающий решить это "уравнение жизни".
От квантового бессмертия до теории мультивселенных.
Современная наука объясняет страх смерти как один из базовых инстинктов — механизм выживания. Наш мозг устроен так, чтобы защищать индивидуальное существование, потому мысль о его исчезновении отвергается либо вытесняется. Проще поверить, что «что-то» всё равно останется — отсюда растут все концепции потустороннего, мистического.
Знаменитый философ Жан-Поль Сартр описывал своё осознание смертности как «тревогу ничто»: абсолютная пустота за пределами жизни вызывает экзистенциальный ужас, потому человек цепляется за религиозные и метафизические объяснения — чтобы не столкнуться с правдой своего исчезновения лицом к лицу.
Есть ли альтернатива утешению?
Как я уже говорил, есть, и довольно полно. Но в этих дебрях ещё нужно разобраться. Разложить своё «Я» по полочкам.
Некоторые философы, такие как Артур Шопенгауэр, наоборот, предлагали взглянуть на конечность как на освобождение: ведь если «Я» — это лишь иллюзия, обусловленная временным функционированием мозга, то исчезновение «Я» возвращает нас в состояние покоя, вне страха, вне страстей. Это — нечто вроде возвращения в сон без сновидений.
Понимаю. Это не каждого устроит.
Но честное признание своей временности может дать странную свободу: если принять, что «Я» исчезнет, то здесь и сейчас становится намного ценнее. По краю бездны собственного сознания. У большинства культурных и религиозных утешений одна цель: смягчить ужас этого края, превратить его в порог. Этим пользуются, например, чтобы управлять паствой или утешить человека эзотерической шелухой за определённую плату, которая может подарить ему временное спокойствие. Временное, потому что скорбь и горе постепенно проходят, возвращая человека в русло. Остаётся горечь. Оттого, что тебя где-то кто-то обманул. Пусть даже если не желал тебе зла.
В конечном счете, никто не знает, что с нами будет «там», если будет. Все интерпретации я бы отнес к разделу философии и художественных рассказов. Всё, что выходит за эти рамки, может обернуться в рьяный фанатизм и увести человека не только от действительности, но и от своего «Я». А это намного хуже, чем страх его когда-то потерять. Потерять его, пока ты ещё жив, — вот величайшая трагедия человеческого бытия.
Поэтому давайте соблюдать здравый рассудок. Мечтать, философствовать и фантазировать на разные темы. Это не просто делает жизнь ярче, это делает её осознанней.
Я, как автор этого канала, продолжу свои философско-развлекательные рассуждения, ну и, конечно, приправлю всё это разными историями.
Спасибо за внимание!