В старых сказках Велесу никогда не приходилось объяснять, кем он был — люди знали это без слов. Когда вспыхивала молния, старики шептали: «Перун бьёт — Велес водит», и в разговоре о коровах, реках и мёртвых всегда звучала одна фамильярная, почти домашняя фигура — Велес. Но кем был Велес на самом деле? Как славяне представляли путь души после смерти? И какие следы этих верований сохранила археология, фольклор и народная практика?
В этой большой статье я подробно расскажу о Велесе как о боге-проводнике душ, о представлениях о Нави (мире мёртвых), о ритуалах прощания, «нечистых» покойниках и об обрядах, которые помогают душе «уйти» — а также о том, как всё это звучит в археологических находках и записях летописей. Читайте неспешно: тема глубока, и многое здесь неожиданно для современного уха.
Кто такой Велес — кратко, но чётко
Велес (Волос, Влес) — одна из ключевых фигур дохристианского пантеона восточных славян. Он одновременно связан с землёй и водами, скотом и богатством, с мудростью, поэзией и магией, а главное — с миром предков и загробной сферой, то есть с Навью. В летописях и поздних сводах его упоминают как близкого по функции к «хозяину низин» и покровителю скота; в Киевской Руси ему выделяли место не «на горе», где стояли идолы Перуна, а «в низине», на рынке — символично: Велес ближе к земле, к людям, к их имуществу и к тайне смерти.
(Это важный пункт: Велес — не просто «дьявольская» фигура. Он — хранитель определённой сферы мира, и через него проходили представления о том, куда переходят души.)
Навь — мир усопших: представления и образы
Слово «навь» (нави, нави-) в славянских языках связано с идеями «трупа», «мертвеца» — и одновременно обозначает область бытия, где находятся души умерших. Навь в фольклоре часто рисуют как «широкую зелёную пашню», «низинные поля» или «ту сторону реки», к которой души направляются после смерти. По некоторым версиям, вход в Навь охраняет змей (змей-оборотень, змеевик), а управителем и проводником душ выступает Велес.
Важно: Навь — не обязательно «ад» в христианском смысле. Это отдельная реальность, мир предков, где могут быть и блаженные угодья, и опасные «нечистые» зоны — всё зависит от судьбы человека и от того, как его отправили в мир мёртвых (естественная смерть, насильственная, нерождённый ребёнок и т.д.).
Велес: мост между мирами
В описаниях мифов Велеса часто противопоставляют Перуну — богу неба и молнии. Между ними происходит «схватка»: Перун стреляет молниями, Велес уводит скот, прячется в низинах. На метафорическом уровне это дуалистическое представление — небо (правь) против низин (навь) — отражает порядок мироздания: те, кто на вершинах, и те, кто связан с подземным и родственными связями.
Но за этим сюжетом стоит ещё одна функция Велеса: проводник душ. Он «принимает» умерших, хранит границу между живыми и мёртвыми и иногда выступает в роли судьи или посредника. Именно поэтому в народной речи Велес — одновременно и имя бога, и «имя» тех сил, которые помогают душе пересечь рубеж.
Как переходила душа: обряды и археологические следы
Две парадигмы — кремация и захоронение
В разные эпохи и в разных регионах славяне хоронили по-разному: встречаются и кремация, и захоронение (ингумация), и погребения в домах или под полом (что связывают с культом предков и с тем, что душа «жила» рядом с печью). Археологические исследования показывают широкий спектр практик — от подкурганных могил (курганы) до внутридомовых захоронений, от погребений с богатой культовой утварью до скромных кладов.
Печь как «молельня» предков
Одна из удивительных находок — практика хоронения под полом дома или рядом с печью. Это создавало буквальную «ближнюю ипостась» предкового духа — предок «сидел» в доме, защищал свой род, и при этом получал «обед» во время обряда поминок. Современные учёные отмечают, что такие практики объясняют сильную связь славян с родовым очагом и культом предков.
«Нечистые» и «заблудшие» души: ритуалы, запреты и страхи
Не всякая смерть была «доброй». Существовали представления о «неканонических» покойниках — тех, кого земля «не принимает» (например, утопленники, самоубийцы, рожденные мертвыми, злодеи). Такие души становились «зало́жными» (запертыми), «навскими» в негативном смысле — они могли приносить беды, наводить болезни, пугать скот. Народные меры против таких духов были разнообразны: захоронение в пограничных местах (перекрёстки, болота), прибивание досок, оставление камней — всё это должно было «не дать» душе возвратиться и навредить.
Терминология и образы — «упыри», «навы»/«навьи девы», «мертвецы» — породили множество поверий: бросание еды на могилу, выставление вещи на перекрёстке, обряды очищения и изгнания. Археологи и этнографы фиксировали такие практики в разных регионах и считывают их как ответ на страх «неупокоенной» смерти.
Поминки, тризна и «40 дней»: как помогают душе уйти
Один из устойчивых элементов — периодические поминовения: 3-й, 9-й и 40-й дни после смерти, а также годовщины (годовщина и далее). Почему именно эти даты — точного ответа нет, но повсюду это связано с идеей испытания и прохождения души сквозь промежуток времени до окончательного «перехода». В ряде славянских традиций вечером на сороковой день устраивали пир, за которым «поминовение» завершало переход и «отпускало» душу к предкам. Археологи и фольклористы отмечают, что эти обряды пережили христианизацию и легли в основу православных поминальных обрядов (поминальные службы, панихиды), сохранив старые практики в новых формах.
Практический пример: в некоторых районах оставляли на окне полотенце и чашу воды в ожидании возвращения души; по окончании 40 дней полотенце сжигали или бросали в реку — как образом «провожали» душу.
Что говорят летописи и письменные источники
Первичные летописи (включая «Повесть временных лет») фиксируют имена богов и обычаи, и среди них — упоминания Волоса/Велеса как одного из бывших почитаемых идолов на Руси. Сведения о том, какие боги стояли «на горе» (Перун) и «в низине» (Велес), дают нам понять, как средневековые летописцы картографировали прежние верования: Перун — верхний, светлый, государственный; Велес — низовый, хозяйственный, связанный с прежними, местными культами. Эти тексты обязательно нужно читать с осторожностью (авторы писали после христианизации), но они — важный источник.
Археология подтверждает: вещи, ритуалы и «переход души»
Археологические находки не «доказывают» мифы, но показывают практику. Селения с очаговыми погребениями, курганы с приношениями, кладбища с различными пакетами погребальной утвари — всё это говорит о том, что идея продолжения жизни и почитания предков была реальной частью повседневности. Более того, в материалах фиксируются следы «поминов» — пищевые остатки, рассыпанные зерна, специальные сосуды — прямо в месте жертвоприношения.
Сравнение: славянская модель и другие традиции
Многие элементы славянской эсхатологии имеют аналоги в других индоевропейских народах: подземный мир, «хозяин» низины (в роли Велеса — аналоги у Балтов и Индоевропейцев), культ предков и периоды поминовений. Это указывает на общие архетипы: забота о мёртвых, страх «неупокоенных», представление о границе между мирами — и набор ритуалов для её перехода.
Живые следы древних верований в современной культуре
Даже после христианизации старые практики не исчезли. Многие обряды «перешли» в христианскую ритуальную форму: поминки, сороковины, литии — всё это имеет предшественников в дохристианской культуре. Современные исследования фольклора показывают: у людей жил набор практик, которые помогали справляться с горем и с неизбежностью смерти — и эти практики адаптировались под новую религиозную форму, но сохранили свою эмоциональную и социокультурную функцию.
Пять исторических фактов, которые стоит запомнить
- Велес (Волос) — один из ключевых богов восточных славян: бог низин, скота и управления миром мёртвых. Его имя фиксируется в летописях и в народной традиции.
- Навь — термин для мира мёртвых и для самих душ; представления о Нави разнообразны и включают как пастбища для душ, так и опасные «нечистые» зоны.
- Археология подтверждает: у славян существовали разные погребальные практики — кремация, погребения в домах, курганы — что соотносится с культом предков и разными представлениями о переходе души. Поминальные обряды (триды, тризны, поминки на 3-й, 9-й, 40-й день и ежегодные поминовения) — устойчивая традиция, пережившая христианизацию.
- Понятие «неупокоенного» или «заложного» мёртвого — широко распространённое, и для него существовали специальные меры: захоронения вне поселения, приношения, изгнание, чтобы защитить живых.
Что это даёт нам сегодня — несколько итогов и практических мыслей
- Эти верования показывают, что для славян смерть не была «концом», а частью цикла: сохранение памяти, забота о предках — важная социальная функция.
- Ритуалы, связанные с печью и домом, говорят о глубокой связи между живыми и умершими и объясняют многие бытовые табу и поверья.
- Археологические находки и этнографические записи позволяют реконструировать практики, но важно понимать: мифология и реальная практика иногда расходятся, и оба слоя нужно читать аккуратно.
- Современные поминальные практики (включая православные) — не просто религия, а социокультурная «память», в которой сохранились архетипы наших предков.
Куда копнуть дальше (список для любознательных)
- Читайте обзорные статьи по славянской религии и «мифологическим понятиям умерших» (статьи в научных журналах и публикации этнографов).
- Посетите региональные музеи: экспозиции частенько показывают погребальную утварь и примеры «домашних» погребений.
- Прочитайте «Повесть временных лет» (в переводе) — чтобы увидеть, как летописцы фиксировали дохристианские культы, в том числе упоминания Волоса/Велеса.
Заключение — разговор с предками
Велес — не страшный демонический образ, а сложный, многоголосый персонаж древних представлений: бог богатства и скота, наставник в мире слов и музыки, и одновременно — хозяин тех низин, куда уходят души. Представления о Нави и о переходе душ показывают нам, насколько наши предки были внимательно связаны с природой, ритуалом и памятью.