С философской точки зрения, согласно догматам индуизма, смерть — неизбежный, но преходящий аспект земной жизни. Это изменение, которому подвержены все смертные существа. Согласно нашим верованиям, «Я» (атма) бессмертно, но тело смертно. Оно подвержено старению, разложению и смерти. В момент смерти «Я» покидает тело через артерии в сердце и отверстие на макушке головы, выходя в воздух. Оттуда оно попадает в среднюю область (антарикшу).
Обычно воплощенная душа покидает тело не одна, а вместе с остаточным тонким телом, или казуальным телом (карана-читта), состоящим из скрытых впечатлений, воспоминаний прошлых жизней, привычных мыслей и преобладающих желаний. Ее сопровождают все божества, пребывающие в теле в органах чувств, дыхании, речи, разуме и т. д. Достигнув средней области, казуальное тело отделяется от божеств, которые возвращаются в свои сферы. Вместе с казуальным телом душа затем отправляется в мир предков.
В мире предков умерший должен создать собственное тело с помощью подношений пищи, которые он получает в ритуалах, проводимых после его ухода. Если же он не получит подношений, то не сможет долго оставаться там и вернется в землю через дождь, войдя в другое тело, соединившись с семенем и через него – в матку.
Таково вкратце путешествие связанного «Я» в мир предков после смерти. С духовной точки зрения, это не лучший вариант, поскольку он приводит к перерождению и продолжению существования в мире смертных в другой форме. Лучший вариант, предлагаемый Ведами, — освобождение. В случае освобождения «Я» следует иному пути, называемому Дэва Яна (путь богов), в мир Брахмана. Таким образом, для связанного «Я» смерть — это временная фаза, подобная глубокому сну, по окончании которой оно возвращается в землю и обретает новое тело, словно новую одежду.
В мире Брахмана освобожденные души пребывают в своем чистейшем состоянии, лишенном какой-либо телесности. Освобождаясь от круговорота рождений и смертей, они вечно пребывают в бессмертном мире как освобожденные души (мукты). В этом состоянии они обладают тем же сознанием, что и Брахман, и не испытывают никакой двойственности или различия. Таким образом, для освобождённой души смерть — это окончательное освобождение от мира смертных, материальности, двойственности и заблуждения.
Все, что написано выше, общеизвестно. Многие, кто читал Упанишады или «Бхагавад-гиту», должны быть знакомы с этими основами. Однако многие индуисты не знают, что Веды и Упанишады рассматривают мир, в котором мы живем, как саму Смерть.
Да, Смерть — Бог, правящий этим миром. Не добрый и не сострадательный, а самое грозное божество, не знающее ни жалости, ни любви, ни исключений. Чтобы вырваться из Его пасти и страшных зубов, нужно бежать изо всех сил, много трудиться и практиковать добродетель и аскезу, чтобы достичь освобождения.
Другие имена этого ужасного Божества – Время (Кала) и Вирадж. В писаниях его также по-разному отождествляют с Брахмой, Вишну, Праджапати и Шивой или Рудрой. Вы, возможно, видели приятные облики этих богов. Но у Смерти нет приятного облика. Нет, сэр. Будучи Калой, Он больше похож на Кали, свою женскую версию. Устрашающее, но грозное Существо, Великий Пуруша красноватого оттенка с леденящими кровь глазами, пожирающий живые существа с ненасытной жадностью, ибо Его долг – поддерживать движение времени и круговорота рождений и смертей.
Вирадж – третье проявление Брахмана в творении. Его первое проявление – Ишвара. Его второе проявление – Хираньягарбха (золотой зародыш или яйцо), а третье проявление – Вирадж. Если Ишвара – это Космическое Я, проявляющееся в творении как отражение Брахмана в саттве, то Хираньягарбха – это тонкое тело, проявляющееся как отражение Брахмана в раджасе, а Вирадж – это грубое тело, проявляющееся как отражение Брахмана в тамасе. Эти три сущности, в той или иной степени, представляют собой три функциональных аспекта Проявленного Брахмана.
Они присутствуют и в нас. Ишвара – это внутреннее «Я». Хираньягарбха – тонкое тело, состоящее из дыхания и пространства. Вирадж – грубое тело, состоящее из земли, огня и воды. Именно концепция Вираджа привлекает наше внимание, поскольку это Божество – олицетворение Смерти. Мысль о нём не очень приятна. Он – божество свирепого облика, поскольку постоянно всё пожирает. Весь мир – Его пища, которую Он неустанно пожирает. Это знание важно, поскольку имеет огромное философское и духовное значение.
Подумайте об этом. Мы обычно боимся смерти. Мы хотим избежать её или убежать от неё. Но как мы можем избежать смерти, если живём в самом её теле? Как мы можем отвернуться от смерти, когда она охватывает нас со всех сторон и пронизывает всё наше существо? Есть ли хоть какое-то время, когда мы отделены от неё, пока живём на земле и связаны с Природой? Абсолютно нет.
Пока мы не освободимся от круговорота рождений и смертей, Смерть остаётся нашим верховным божеством. Это осознание должно вселить в нас либо отчаяние, либо полное безразличие, проистекающее из отстранённости и смирения. Должно быть, это тревожит любого, кто осознаёт, что Бог, правящий этим миром, очень свиреп и неприятен на вид. Он связан долгом и не проявляет ни различий, ни благосклонности. Он вершит правосудие через смерть, в смерти и со смертью.
Многие полагают, что Бог, явившийся Арджуне посреди поля битвы, был Высшим Я в приятном облике, который они обычно видят в образах Господа Кришны. На самом деле, Арджуна увидел Вирадж в самой ужасной форме Смерти, или Калы. Об этом ясно говорится в самом писании.
Мы обычно видим свирепые образы Кали, но не Калы. Поэтому мы не знаем, что на самом деле олицетворяют эти два божества и их формы. Арджуна видел Смерть повсюду, скрытую в каждом аспекте творения. Он видел Смерть, пожирающую мир, неумолимо связанную долгом (дхармой).
Он увидел, как вся армия обеих сторон единой колонной идет прямо в пасть Смерти и раздавливается ее окровавленными зубами. Арджуна не мог вынести этого зрелища Бога, хотя и знал, что именно Господь Кришна являет ему этот облик. Он так испугался облика и деяний Смерти, что взмолился Господу Кришне вернуться в свой прекрасный облик.
Важно обратить внимание на этот аспект Бога. Следует размышлять над истиной, что мы живем в мире, который является олицетворением Смерти, управляемом Смертью и поглощаемым ею.
Следует также осознать, что, поскольку Бог проявляется в этом мире как Смерть, тот, кто предается Богу из чувства долга или преданности, также предается и Смерти. Предание Смерти означает, что вы перестаете сопротивляться ей или избегать ее. Вы принимаете ее как должное, принимаете ее роль в вашей жизни и этом мире как неотъемлемую и неотъемлемую часть творения. Вы признаете, что в конечном итоге каждый должен пройти через пасть смерти. Те, кто понимает ее истинное значение, отказываются от привязанности к жизни и отрекаются от своей тоски по ней. Преодоление тоски по жизни также считается высшей добродетелью в традиции йоги. Желание жить или тоска по жизни — самое сильное желание. Когда мы преодолеваем его, весь страх уходит.
Автор - Джаярам В.