Интервью с санскритологом, специалистом по тантрическим текстам, индологом Андреем Игнатьевым.
- Андрей, приветствую. Сегодня у нас такая тема необычная. Она называется «посмертное путешествие души с точки зрения индуизма». И первый вопрос будет такой: а что такое вообще душа в индуизме?
Атман
В индуизме душа обозначается несколькими терминами, и, во-первых, это Атман. Кто знает немецкий, сразу поймет, что «атман» - это слово имеющее значение «душа», потому немецкое слово atmen значит «дышать, вдыхать », а ausatmen значит «выдыхать».
Слово Атман очень родственно русскому слову «душа», и в Ригведе Атман именно связывается с дыханием. А более абстрактное значение, именно как Дух/Душа Атман получает уже позже, в Упанишадах, где собственно уже и начинает разрабатываться концепция Души/Духа.
Позднее Атман обретает важнейшее значение в Веданте в контексте Атман/Брахман, и здесь это слово обозначает возвратное местоимение «себя», «сам». То есть это именно индивидуальный дух, параллелью которого является Брахман, то есть вселенская душа, вселенский дух. При этом Атман также может иметь значение такого Вселенского духовного начала как Параматма, то есть высшая душа.
Джива
Далее для обозначения души мы находим в индуизме слово Джива, которое родственно нашему слову «жизнь». Джива в философии, особенно в веданте, связывается с Атманом таким образом, что Атман - это чистое сознание, а Джива - это тоже Атман, но налагающий на себя какие-то психические и физические характеристики. То есть когда мы отождествляем себя с телом, с нашим умом, нашими мыслями – здесь Атман выступает как Джива.
В Куларнава-тантре сказано, что Джива или индивидуальная душа – это маленькая частица Шивы. Здесь есть стих в котором говорится, что если Шива - это костер, то Джива - это маленькая искорка. И если Шива свободен от уз, то Джива подчинен узам.
Пуруша
Также для обозначения души и духа в индийской философской школе Санкхья используется термин Пуруша - буквально муж. То есть дух - это мужское начало, а Пракрити (природа, материя) - это женское начало. Пуруша обладает сознанием, но он бездеятелен, а Пракрити деятельна, но сознанием не обладает.
И вот из сцепки этих двух начал и получается то, что мы видим в мире. То есть дух плюс материя – это проявленный, видимый мир. Поэтому, согласно Санкхье и йоге, Пуруша должен от Пракрити отмежеваться, тогда можно достичь освобождения. Но это уже более поздняя классическая индийская философия. На раннем этапе этого не было.
- Андрей, уточняющий вопрос: а как правильно Атман или Атма, или это одно и то же?
Да, в принципе это одно и то же.
- То есть получается, что в индуизме под душой понимают Атму, как нечто общее, большое, и Дживу - как что-то уже более индивидуальное?
Да, Атман - это только чистое сознание, ни с чем себя не отождествляющее - ни с какими мыслями, ни с чувствами, ни с телом. А Джива - это уже такая душа, которая себя отождествляет с чем-то, что душой не является (тело, ум и т.п.)
- В христианстве считается, что после смерти душа проходит определенные стадии, чтобы потом попасть в ад или в рай в зависимости от того, какие грехи были совершены при жизни, ну и вообще исходя из того, как была прожита жизнь. А вот в индуизме какие есть понятия ада и рая?
Надо отметить, что в самом начале древнеиндийской цивилизации, как мы видим в Ригведе, понятий ада и рая фактически не существует. То есть какого-либо представления о суровом моральном воздаянии мы не находим. Обычно говорится, что когда человек умирает, то с дымом погребального костра он возносится на небеса, где пирует с Ямой, первым из умерших, и с питарами, то есть с предками.
Питара буквально значит отцы. А вот о матерях (матарах), здесь почему-то не упоминается. Феминисткам бы это не понравилось.
- Это именно ведийский период?
- Да, это ранний ведийский период. То есть в Ригведе еще ничего не говорится о том, что если человек хорошо себя вел, то он попадет на небеса, а если плохо – в ад.
Хотя в Ригведе все-таки есть очень туманные упоминания о некоем темном месте, куда попадает нехороший человек, но весьма расплывчатые, и как правило, это скорее упоминается как проклятие. Но описания ада здесь нет. Просто говорится о том, что человек, который умер, пирует с Ямой, который здесь даже еще не бог, а просто первый умерший среди людей.
Уже позже, в Атхарваведе встречаются первые начатки представлений об аде и рае. Здесь упоминается, хотя тоже очень туманно, что есть Пунья-лока - миры, которые завоевываются добродетелью, а есть Папа-лока, то есть миры, которые обретаются грешниками за грехи. Детально эти миры не описываются.
Далее у нас идут старшие Упанишады, и здесь уже существует представление о двух путях души. Есть путь богов – Деваяна и путь предков – Питрияна. Говорится, что тот, кто уходит путем богов, тот больше на Землю не возвращается, а тот, кто уходит путем предков, то он снова возвращается на Землю и перевоплощается.
Но опять-таки, именно концепции ада и рая здесь тоже еще нет.
- А что такое “путь богов” и “путь предков”?
- Упанишады не объясняют, что это такое. То есть здесь не говорится, что, например, хороший человек идет путем богов, а плохой – путем предков. Просто упоминается, что есть эти два пути. Упанишады – это вообще очень лаконичные тексты, и как правило, подробно и детально они ничего не объясняют, в отличие от более поздних текстов, таких как пураны, которые любят описывать всё цветасто и подробно.
Вообще, что касается представлений о рае и аде, то обращу внимание, что в санскрите нет такого слова, которое полностью бы соответствовало понятию нашего рая.
Обычно говорят, что Сварга – это рай. Но Сварга - это просто один из миров, которые условно можно назвать райскими. Причем это самый низший из этих миров.
В пуранах мы находим подробную космографию, где описываются все эти райские и адские миры. Но, например, в христианстве рай один. Что такое вообще рай? Это такое хорошее место, куда хорошо бы попасть после смерти. И вот, если в христианстве или исламе – это какое-то одно место, то в индуизме этих раев много. Причем эти райские миры могут находиться как над нами, то есть на небесах, а могут – и под нами, потому что, судя по описаниям, подземные миры, именуемые Патала, они тоже очень неплохие для проживания. Там и вино, и девушки красивые, нагини-змеи и т.д.
То есть, повторюсь, раев много. И рай для каждого представителя какого-то течения в индуизме – это мир, где обитает почитаемого им божество. То есть для кришнаита - это Голока, буквально коровий мир, куда он попадает после смерти и вечно там пасет коров вместе с Кришной и предается божественным играм. Для шактиста рай – это Манидвипа, жемчужный остров, куда он опять-таки попадает после смерти и там вечно почитает Шакти - великую богиню. А шиваиты, например, мечтают попасть на Кайлас и т.д. Поэтому рай у каждого свой.
- Андрей, про рай понятно, а что насчет ада?
Развитую, очень красочную концепцию ада мы находим тоже в пуранах, где все это подробно описывается. Отмечу, что нашему слову «ад» больше всего соответствует санскритское слово «Нарака». Его не следует путать с Паталой или с семью подземными мирами. Они идут отдельно, а ад находится еще ниже, чем они. Некоторые допускают ошибку и считают, что Патала - это и есть ад, но это не так.
Подземный мир Патала состоит из 7 ярусов, где обитают асуры, наги, и там никакого ада нет. Ад или Нарака находится еще ниже, чем Патала. Причем в пуранах мы видим, что и сам ад – это не что-то единое. Ад имеет разные подразделения, и в разных источниках называется то 21 ад, то 28, а то и 81 ад.
В текстах обычно называется какой-то конкретный ад, допустим, Асипатравана, и говорится, что грешники там страдают из-за того, что их тела терзают листья железных деревьев. Или, например, есть, ад Таптасурми, что буквально переводится как «раскаленные изображения». И в этом аду люди - мужчины, женщины, виновные в супружеской измене, обнимают раскаленное изображение мужчин или женщин и страдают от этого.
То есть мы видим, что авторы пуран очень любят такие цветастые, жуткие, я бы сказал садистические описания мучений в этих адах, которые ждут людей, совершивших разнообразные прегрешения.
И еще одно важное уточнение. Если мы возьмем книги кришнаитов, то там мы находим такой нелепый термин, как «адская планета» или «райская планета». И тут сразу в воображении возникает место, напоминающее что-то из фильма «Звездные войны», где герои с легкостью перемещаются в космосе между различными планетами – ледяной планетой, вулканической и так далее.
Но на самом деле в индуистской космографии никаких подобных планет нет, а есть просто уровня мироздания. И уровни эти – они все плоские. И даже Земля - это огромный плоский диск, но это никакая не планета. И Сварга – это не планета, и Брахмалока – не планета и т.д. Это плоские уровни, которые находятся внутри огромного “яйца” Брахмы, которое называется Брахманда. Внутри Брахманды есть несколько горизонтальных уровней – 7 верхних, 7 средних и 7 нижних, самые нижние из которых – это и есть ады.
Но это не планеты, как пишут об этом кришнаиты.
- Андрей, поскольку я знаю, что ты специалист по тантре, то и возник вопрос о том, а какое вообще представление о душе именно в тантре? Что тантрики думают о душе? Какие могут быть причины падения души в ад, или наоборот, каким образом с помощью практики, сделать так, чтобы душа поднялась в рай?
Конечно, в целом представления каулических тантриков соответствует общеиндуистским. То есть в текстах тантры мы находим те же термины, что и в других индуистских текстах. Это такие термины, как Атман, Джива - это все обнаруживается и в тантрах, но есть при этом и свои особенности.
Например, в каулических, вамачарских тантрах то, что в обычном индуизме является причиной попадания души в ад - это же самое в Вамачаре, в тантре левой руки, - наоборот становится средством освобождения.
То есть, если в других индуистских текстах запрещено употребление вина и мяса, вступление в связь с чужой женой, то в Вамачаре, как мы знаем, есть трансгрессивные обряды, где наоборот все это предписывается и становится средством достижения мокши и освобождения. Вот этот важный момент.
И другой момент в Вамачаре – это то, что душа может достичь освобождения очень быстро, буквально за одну жизнь. И в тантрах подчеркивается, что мокша достигается быстро, не медля, и пропагандируется идея освобождения еще при жизни. Здесь часто упоминается термин Дживанмукта – «достигший освобождения при жизни», так же как в каулической тантре или в Авдайта-Веданте.
- То есть получается, что человек, практикующий тантрик, он и в жизни получает удовольствие, и когда попадает в рай – тоже получает удовольствие. А другие отказываются от удовольствий, чтобы попасть в рай. Да?
- Да, человек, который занимается тантрической садханой, он обретает освобождение и в Иха, то есть это в этом мире, и в Амутра, то есть уже в другом мире, в другой жизни. Бхога или наслаждение не противоречит йоге или религиозно-мистической практике. Йога и бхога как бы едины с ней. Об этом сказано, в частности, в «Чиначара-тантре».
- Андрей, а есть ли у индийцев что-то подобное тибетской книге мертвых Бардо Тхёдол или книге мертвых Древнего Египта? И если есть, то существуют ли разные представления у тех, кто поклоняется Шиве, у шактистов, вайшнавов и т.п.?
Да, конечно, в индуизме тоже есть такие тексты, и прежде всего, это вторая книга “Гаруда-пураны”, именуемая “Прета-канда”. Вот про нее можно сказать, что это индийская книга мертвых – аналог Бардо Тхёдол в тибетском буддизме.
Здесь описывается, как происходит сам процесс умирания, и потом, что должен делать умирающий, что должны делать его родственники, что происходит с душой после смерти. Также очень подробно описываются странствия души уже после смерти, потом суд бога смерти Ямы, который определяет последующую судьбу души. И вот по решению Ямы душа уже идет либо в какие-то райские миры, либо в адские, либо, если душа очень хорошая, то она сразу же достигает освобождения.
При этом, если сравнивать “Прета-канда” со знаменитой книгой Бардо Тхёдол, то здесь есть важные отличия. Тибетская книга мертвых предназначена для того, чтобы лама или какой-то друг умершего читал эту книгу возле умершего. И умерший, получая эту информацию, мог бы руководствоваться этими сведениями и правильно себя вести в промежуточном состоянии. То есть сам умерший, внимая советам из Бардо Тхёдол, мог облегчить свою участь в загробном мире.
А “Прета-канда” для этой цели не предназначена. То есть ее читать над умершем не надо. Ее должны читать живые. Для чего? Во-первых, для того, чтобы был стимул себя вести хорошо в этой жизни, и чтобы особо не было мук уже в загробном мире.
Во-вторых, это важный момент, она необходима для того, чтобы родственники умершего (прежде всего его сыновья) совершали заупокойные обряды, именуемые Шрадха. Эти обряды призваны облегчить положение души умершего на том свете.
И далее, есть еще другие факторы, которые тоже помогают облегчить положение умершего.
Например, если умер мужчина, и у него есть благочестивая жена, то она, согласно Прета-канде, благодаря своей добродетели может даже спасти мужа, который совершил великие грехи, от адских мук. Это же касается и другого близкого родственника.
Также в священных текстах индуизма, в том числе в “Прета-канде”, всегда подчеркивается важность правильного места для умирания, которое также может очень облегчить судьбу души в загробном мире. Говорится, что хорошо и правильно умирать в различных святых местах, таких как Варанаси, Айодхья, Праяга и так далее. Считается, что если человек умрет в подобном святом месте, даже независимо от его поведения при жизни, ему будет хорошо на там свете.
Подытожим. В Бардо Тхёдол, тибетской книге мертвых, душа после смерти сама может помочь себе облегчить свою участь и выбрать один из шести миров для своего перевоплощения. А вот в индуистской книге “Прета-канда” такого нет. Здесь душа, оказавшись на том свете, уже ничего поделать не может. Она может рассчитывать только на своих живых родственников, самых близких (жена, сын), которые могут облегчить ее положение.
Считается, например, что если родственники умершего подарят корову брахману, то умерший сразу на этой корове вознесется в мир Вишну.
Что касается сроков, то они в разных книгах называются разные. В “Прета-канде” говорится, что у умершего за девять дней после смерти формируется новое тело. На 13-й день его забирают судьи Ямы и целый год ведут его в мир Ямы.
А вот в Бардо Тхёдол срок более короткий. Здесь всё решается за сорок девять дней.
- Получается, что вот эта книга – «Гаруда-пурана» - используется и вайшнавами, и шиваитами? Или все-таки у каждого направления есть какие-то свои писания?
«Гаруда-пурана» - это одна из больших маха-пуран, которые являются вишнуитскими. То есть прежде всего, это книга для вишнуитов. Но в принципе, все рекомендации, которые здесь описаны, все заупокойные обряды – они одинаковы для всех индуистов. Какого-то принципиального различия здесь нету. То есть обряды для предков – шрадхи – должны совершать все индуисты – и шиваиты, и шактисты, и т.д.
- А что же делать человеку, который живет один? Он может надеяться только сам на себя?
Дело в том, что традиционное индуистское общество - это общество коллективистское. Человек не должен быть один. То есть, если это ребенок, то у него есть родители или замещающие родителей люди. Когда человек взрослеет, он обязательно должен жениться или выйти замуж, потом вырастают дети, все поколения живут вместе. И по идее никто один жить не должен.
В текстах индуизма очень подчеркивается, что людям необходимо сочетаться браком и особенно иметь потомство мужского пола. На санскрите «Путра» - это сын, и часто встречается такая фраза, именно сын - это тот, кто спасает от ада пут, потому что именно сыновья прежде всего должны совершать заупокойные обряды, чтобы способствовать хорошему положению своего отца или матери на том свете.
Сейчас, конечно, уже может и дочь, и жена, и ученики совершать эти обряды, но это, можно сказать, «вторая очередь». А наиболее благоприятным и эффективным этот обряд будет в том случае, когда его совершает родной или приемный сын.
- Я подумал о том, если какой-то человек, йог, стал отшельником и живет один, то ему надо обязательно реализоваться прямо в этой жизни, потому что потом после смерти, для него никто никакие обряды не сделает, ведь он живет один.
Ну, кстати, если мы почитаем жизнеописание многих отшельников в пуранах или в Махабхарате, то мы увидим, что как правило, это люди женатые, и у них есть дети.
- В христианстве один из главных постулатов - спасти бессмертную душу, не совершая определенных действия (не греша). И есть четко установленные грехи. А есть ли нечто подобное в индуизме? Что может навредить душе в понимании индуиста?
Понятие греха (акха или папа на санскрите) встречается уже в Ригведе. Но при этом здесь грех - это не что-то осуждаемое с точки зрения морали. Грех здесь - это нарушение правил ритуала, потому что в Ригведе каких-то моральных проповедей мы практически не найдем.
Ритуал - это почитание различных богов, выполняя которое мы, люди, должны поддерживать Риту – вселенский порядок, заключающийся в коло - вращении, повторении одного и того же. Особенно важен новогодний ритуал зимнего солнцестояния, во время которого свет нового года должен победить тьму, и мир должен возвращаться к привычному состоянию. Ну а через год все повторится снова.
Поэтому грех здесь – это именно либо неправильное совершение ритуала, либо отказ от его совершения.
В более позднем индуизме встречается уже понятие греха как такого нехорошего дела с моральной точки зрения. В Дхарма-шастрах выделяется пять великих грехов или Маха-патака:
1. убиение брахмана
2. употребление алкоголя, пьянство
3. кража золота у брахмана (золото - царский металл)
4. осквернение ложа гуру. Дело в том, что в Индии в древности ученики жили обычно в доме учителя, и, конечно, между молодым учеником и женой гуру могли возникнуть любовные отношения. Поэтому дхарма-шастры и другие индуистские тексты всячески запугивают совершением такого греха как соблазнение жены гуру.
5. и пятый грех – это общение с людьми, которые совершили первые четыре греха.
Эти пять грехов - Маха-патака, а далее идут Упа-патака или младшие грехи.
То есть здесь мы уже видим понятие греха, близкое к христианскому, но, что важно, в индуизме нет понятия первородного греха. В целом же вся религиозная практика в индуизме призвана очищать человека от грехов, и чем их меньше, тем, конечно, лучше.
- А есть в Индии какое-то такое представление о посмертном суде?
Понятия о Страшном суде как чем-то коллективном, когда воскреснут все души, и Бог будет их судить – такого в индуизме нет. Здесь суд над душой носит индивидуальный характер, и в классическом, пураническом индуизме он связан с фигурой Ямы - бога смерти.
Так же на суде фигурируют помощники Ямы, и прежде всего, это ямадуты - посланцы Ямы.
Вообще в самой ранней версии этого суда, в Ригведе, фигурируют две собаки, которые призваны забрать умершего. Эти два пса – это сыновья божественный собаки Сасарамы. Позднее же собаки были заменены на ямадутов, которые-то и забирают душу. При этом душу может забрать и сам Яма.
Например, в знаменитом сказании о Савитри и женской верности, в “Махабхарате”, говорится, что царевич Сатьяван был такой праведный, что Яма пришел сам забирать его душу, потому что он не хотел доверять это своим подчиненным. И когда он извлек эту душу из тела при помощи петли, то душа напоминала человечка с размером с большой палец.
Кстати, вот это архаичное представление о том, что душа выглядит как человечек размером с большой палец, присутствует уже в Упанишадах. И похожие представления присущи и другим народам.
Кто еще здесь фигурирует? Это так называемые шраваны - сыновья бога Брахмы, которые незаметно бродят среди людей и фиксируют их добрые и плохие деяния и потом докладывают о них Яме.
Также у Ямы есть писец - Читрагупта, который ведет специальную книгу, и все деяния людей туда записывает. И вот на основании донесений шраванов и книги Читрагупты Яма выносит каждой душе свой приговор - куда ей отправиться.
Можно также сказать, что воздаяние в индуизме носит такой двойной характер. Потому что сначала умерший попадает в райский либо адский мир в зависимости от своих деяний, а потом он еще снова перевоплощается на Земле. И его новая жизнь определяется опять-таки его кармой, делами, совершенными в предыдущих жизнях. То есть воздаяние осуществляется двухстадийно.
- Получается, что если в исламе или в христианстве человек умер, то его душа попала в рай или в ад, и там осталась до последнего суда или до конца времен. А вот в индуизме человек попал в рай, побыл там какое-то время, а потом в любом случае вернулся на Землю и снова что-то прорабатывает?
Ну, кстати, вовсе не всегда. В индуизме тоже есть некое представление о так называемом «сансарном тупике». То есть какой-то жуткий грешник, он может попасть в тело червя (шудра-джанту или ничтожные твари), и он уже оттуда никак не вырвется, и обречен вечно перевоплощаться в самых низших и отвратительных телах.
Или вот, например, в учении Мадхвы (был такой философ – представитель Двайта Веданты) говорится, что есть души вечно освобожденные, есть души, которые перевоплощаются и могут обрести освобождение, а есть души, которые вообще не могут обрести освобождение, то есть они обречены бесконечно перевоплощаться и не могут выйти из цикла Сансары, потому что бог Вишну так решил.
То есть нечто напоминающее вечные муки ада с безысходностью как в христианстве, в индуизме тоже присутствует, хотя и не так сильно выражено.
-Смотри, в индуизме одно из базовых понятий - это реинкарнация. А что именно реинкарнирует? Ведь есть разные понятия души или высшего я человека - это и джива, и Атман, и сознание.
Считается, что человек – это нечто многослойное. Атман – это чистое сознание, и вокруг него есть несколько оболочек. То есть Амтан в этих оболочках находится как кинжал в ножнах. Выделяется три таких оболочки или три тела (шарира):
- Карана шарира - причинное тело
- Сукшма шарира – тонкое тело
- Стхула шарира – грубое тело, в которой мы все живем и находимся сейчас.
Когда человек умирает, его стхула шарира разрушается, а две остальные оболочки (карана и сукшма) - остаются вокруг Атмана. И уже потом уже с ними Атман снова перевоплощается.
Кроме того, в классической версии выделяется 5 оболочек или коша:
- аннамайя коша — физическая оболочка, это тело, созданное из еды
- пранамайя коша — праническая оболочка
- маномайя коша — ментальная оболочка (ум, чувства)
- виджнянамайя коша — астральная или психическая оболочка
- анандамайя коша — оболочка блаженства
Когда разрушается физическое тело, то остальные оболочки остаются и обволакивают Атман – душу. А когда душа достигает уже полного освобождения, то все эти оболочки отлетают от нее, отделяются, как ступени ракеты.
Вообще, душа и в других культурах часто имеет довольно сложную структуру. Некоторые православные богословы, например, говорят о том, что человек состоит не только из души и тела, а из души, тела и духа. То есть дух – это более высокий уровень души. А суфии - мусульманские мистики – считают, что человек состоит из трех элементов: рух (дух, высшая душа), затем нафс - низшая, животная душа, и наконец, третий элемент - это тело.
- Андрей, в Индии есть культ почитания предков. То есть человек почитает своего умершего предка, выполняя определенные ритуалы. Но получается, если его предок после смерти реинкарнировал и уже пребывает в другом теле, то кого же почитает сам человек?
Это известное противоречие, которое связано с развитием индуизма как религии, потому что в самой ранней его форме, в ведийские времена, в Ригведе, теории перевоплощения мы вообще не находим, есть только культ предков.
Ведийские арии были больше ориентированы на земную жизнь, ее радости, и о загробной жизни они особенно не задумывались. Как я уже говорил, они представляли ее как пир на небесах вместе с Ямой - первым умершим из людей. А представления о том, что душа может вернуться на Землю и перевоплотиться мы здесь не находим.
Только в самых поздних гимнах встречается очень слабый намёток на учение о перевоплощении. Например, в гимне Яме говорится, что человек обретает новое тело, но при этом он скорее обретает это тело не на Земле, а на небесах, чтобы присоединиться в этом теле к Яме. А сама теория реинкарнации развивается гораздо позже.
Есть вообще версия, что эта теория была заимствована индоариями у местных аборигенов Индии, которые жили здесь до арийского вторжения. И это учение о перевоплощении связано с тотемизмом, то есть идеей о том, что какое-либо животное или растение является предком этого племени или рода. И умирая, человек, может в это животное-предка перевоплотиться.
Со временем, когда из тотемизма стала развиваться теория реинкарнации, наряду с ней сохранился и культ предков. То есть два эти представления стали соседствовать, находясь при этом в фактическом противоречии.
Например, в “Куларнава-тантре” говорится, что человек, который совершает тот или иной обряд, поднимает двадцать одно поколение своих предков. То есть эти предки продолжают жить где-то в загробном мире, хотя по идее они должны были уже перевоплотиться.
Или, например, есть легенда о мудреце Агастье, который не хотел жениться и иметь потомство. Он пошел в лес и увидел там какую-то жуткую яму, где все его предки висели вниз головой. Они сказали ему, что из-за того, что у него нет сына, они страдают, и поэтому ему нужно найти жену и завести сына, чтобы облегчить их посмертную участь. Спрашивается - почему они до сих пор не перевоплотились?
Ну и потом уже в классической индуистской космографии культ предков сохраняется. Здесь даже выделяется отдельная Питри-лока или мир предков, где и пребывают эти божественные предки (питары или буквально отцы). При этом нигде не говорится о том, что из этой Питри-локи предки снова перевоплощаются. То есть, по идее, Питри-лока вроде как должна быть некоей “перевалочной базой” для душ, куда они попадают после смерти, находятся там какое-то время и потом возвращаются на землю. Но об этом нигде ничего не сказано.
Я думаю, это связано с тем, что раньше люди не уделяли внимание логическим противоречием, как это делаем мы, и поэтому в принципе их это не смущало.
Даже если мы возьмем Прета-канду, индийскую книгу мертвых, о которой я говорил выше, в ней опять-таки фактически излагается две противоречащие друг другу версии о посмертной судьбе души. В одной версии сказано, что Яма или его судьи забирают душу сразу после смерти. А в другой версии говорится, что это происходит только на тринадцатый день после смерти, то есть ямадуты приходят только на тринадцатый день, но не сразу. И автора пураны это совершенно не смущает.
Поэтому тогдашних людей это не заботило - они почитали и предков, и одновременно верили в реинкарнацию, и особо не задумывались о противоречиях.
- Андрей, есть такие понятия - мокша, нирвана, освобождение - то, к чему стремится практик. Вот это вот понятие мокши - это окончательное освобождение души?
Мокша и нирвана - это еще одно центральное понятие для индуистского мировоззрения, но его представляют тоже очень по-разному.
Например, в тантрических текстах мы находим различные версии этого освобождения. Я сейчас занимаюсь переводом “Бриханнила-тантры”, и там я нашел намеки на то, что освобождение не является чем-то окончательным. В этом тексте есть место, где говорится, что садхака или тантрический адепт удостаивается слияния с Богиней (один из видов освобождения) и находится этом в состоянии несколько кальп, а потом его теряет. То есть совершенно по-разному понятие освобождения и его виды воспринимаются и трактуются разными школами и направлениями индуизма.
Для адвайта-ведантиста освобождением будет осознание своего полного тождества с Брахманом. Для тех, кто почитает Кришну, освобождение - это прежде всего возможность попасть в рай Кришны или участвовать в играх своего любимого божества. Этот тип освобождения называется салокья - то есть, когда верующий попадает в тот же мир, что и почитаемое им божество. А есть тип освобождения сарупья, когда он обретает тот же облик, что и почитаемое божество. Есть тип освобождения саршти, когда он обретает то же могущество, что и это божество. Есть самипья - нахождение рядом с божеством, и самое-самое освобождение - это саюджья, т.е. полное слияние с божеством.
Беседовал Александр Бондаренко
Читайте также: