Мы продолжаем знакомиться с бестиарием Китая. Предыдущий выпуск был посвящён Священным или Благопожелательным мифическим существам; обязательно послушайте его — там мы рассказываем о драконе-прародителе, фениксе, черепахе и цилине — китайском единороге. Ещё один популярный список мифических существ Китая содержит перечень так называемых Божественных существ — это четыре зверя, что хранят стороны света и центр мироздания, олицетворяют времена года и четыре основных элемента, они фундамент китайской космогонии. Вы наверняка встречали изображения этих существ на чайной посуде: Синий дракон, Белый тигр, Алая птица и Чёрная черепаха. Давайте познакомимся с каждым.
Цин-Лун (青龍 qīnglóng) — Синий, Зелёный или Лазурный Дракон Востока.
Его чешуя отливает синевой утреннего ясного неба и зеленью молодых побегов. Властитель весны, Цин-Лун отвечает за древесный элемент и восходящую янскую энергию. Он олицетворяет рост и творческое начало.
В древнекитайской астрономии созвездие Дракона делило небо на восточную и западную половины, и появление Цин-Луна предвещало приход жизнетворных дождей. Как покровитель Востока, он напрямую связывался с императором, «Сыном Неба», чей трон в Запретном городе в Пекине был обращён на юг, а значит, восток (место восхода солнца) был у него по левую руку — это мужская сторона, связанная с потенциалом. Вот, например, чахай и пиала с изображением Цин-Луна.
Бай-Ху （白虎 báihǔ） — Белый Тигр Запада.
Воинственный, строгий и порой свирепый — его элемент металл, а сезон — осень. Если Дракон — это рождение, то Тигр — это неизбежное завершение. Он властелин Запада, стороны заходящего солнца, которая в китайской традиции ассоциировалась с миром мёртвых и осенним увяданием. Но не стоит видеть в нём лишь разрушителя. Бай-Ху воин, защитник и беспристрастный судья.
Металл, за который отвечает Белый Тигр, символизирует не только холод и остроту меча, но и неподкупность, строгость, честь и порядок. Осень — время сбора урожая, подведения итогов и отсеивания лишнего. Бай-Ху делает то же самое: он отсекает зло и защищает праведных. Его белый цвет — цвет 一не только траура, но и чистоты металла.
Тигра часто изображали на стенах гробниц как грозного стража, отгоняющего злых духов. Он был также символом военной мощи империи и храбрости генералов: его изображения на щитах и доспехах должны были отпугивать врагов. Вышитый тигр на одежде военного — знак отличия.
В изобразительном искусстве известен сюжет борьбы Белого тигра с Жёлтым — это представление конфликта противоположных сил, инь и ян. Символизирующий запад, осень и разрушение Белый тигр бьётся с олицетворяющим центр, стабильность и порядок Жёлтым. Этот образ напоминает о цикличности природы, залоге нового порядка и преодолении жизненных препятствий. Вот примеры предметов : гайвань и пиала.
Чжу-Цюэ （朱雀 zhūquè) — Багровая или Алая Птица Юга.
Отвечающую за лето и огонь птицу часто путают с Фениксом, да и функции у них очень схожи. Однако изначально Чжу-Цюэ была отдельным символом — воплощением звезды. Представьте разгар лета: природа пышет жаром, всё цветёт и плодоносит с неистовой силой — это и есть энергия Огня — страстная, преобразующая, иногда разрушительная, но несущая свет и тепло. Оперение Алой птицы пламенеет всеми оттенками красного и багрового.
Чжу-Цюэ — это также элегантность, красота и гармония в одном образе. Алая птица ассоциировалась с императрицей, прекрасной и величественной; здесь символика та же, что и у Феникса.
Чахай и пиала тут.
Сюань-У （玄武 xuánwǔ）— Сокровенный Воин Севера — заключительный и самый необычный из Божественных существ. Его элемент — вода, сезон — зима, а изображают Сокровенного Воина Севера в виде чёрной черепахи, панцирь которой обвивает змея. Север — это холод, тьма, время покоя и сохранения энергии. Вода неудержима и мощна, течёт вниз и заполняет пустоты. Сюань-У — это воплощение тайного, сокровенного, глубокого, длительного. Символ его составной:
· Черепаха означает незыблемость, её прочный панцирь защищает от любой напасти и символизирует долгую жизнь;
· Змея — мудрость, хитрость, подземный мир и способность к обновлению, ведь она, как никто другой, умеет сбрасывать кожу.
Мы рассказали о четырёх существах, сторонах света и элементах. Но в китайской философии ведь пять элементов! Металл, воду, огонь и дерево перечислили, а теперь подходим к главному — земле. Системе из четырёх не хватает сердцевины, точки равновесия, из которой всё управляется. Этим центром является Хуан-Лун — Жёлтый или Золотой Дракон. Он отвечает за землю. Жёлтый цвет в китайской философии — это цвет земли, а также цвет власти и императора.
Вот примеры посуды : пиала, чайник, пиала из Цзиндечжэнь в одном и во втором варианте, подставка под благовония.
Считалось, что дворец правителя находится в центре всего цивилизованного мира. Четыре Божественных Зверя охраняли границы империи от хаоса и внешних угроз со всех направлений, в то время как в центре, в полной гармонии и балансе, пребывал Жёлтый Дракон — император. Кстати, самоназвание Китая — Чжунго — «Срединное государство» — напрямую вытекает из этой космологии. Китай считал себя не просто географическим центром мира, а культурным и цивилизационным центром. Понять древних китайцев можно, ведь со всех сторон страна ограничена естественными преградами: степи на севере, моря на юге и востоке, неприступные горы на западе. Кто знает, что там, за горизонтом? Всё, что находилось за пределами зоны влияния Четырёх Символов, считалось «варварским» и неупорядоченным. Император, находясь в Центре, поддерживал космический порядок для всей Поднебесной.
Если вам хочется прикоснуться к этой символике — загляните в ДаоЧай: у нас есть чайная посуда с изображениями драконов и других мифических созданий. Обратите внимание на лаковые работы даци от мастера Ван Сэня — единственного во всём Китае, умеющего наносить лаковые изображения на селадон. Некоторые пиалы и блюдца от Ван Сэня как раз украшены изображениями Четырёх Божественных существ — хранителей Китая.
Друзья, пусть каждое ваше чаепитие станет маленьким путешествием в мир китайских легенд! Поделитесь, какой ещё информации вы ждёте, в нашем телеграм-канале. И, как всегда, ждём в гости в магазины и на сайт ДаоЧай.
Приятных чаепитий!