Отсутствие жёлтого цвета в устоявшемся литургическом цветовом коде, сформировавшемся с каролингского периода по XII век, объясняется его молчаливым игнорированием в Библии и трудах Отцов Церкви. Богословы и церковные деятели, утверждавшие и расширявшие этот код, не находили ни библейских оснований, ни святоотеческих толкований, которые могли бы оправдать использование жёлтого в праздничных обрядах, их значении или соответствующем облачении. В отличие от красного, для которого было достаточно подтверждений, жёлтый не имел подобной поддержки. Это общее молчание также объясняет, почему в средневековой культуре, где литургия играла ключевую роль, символика жёлтого развивалась значительно позже, чем символика красного, белого, чёрного и даже зелёного, и почему она основывалась скорее на образах, чем на текстах.
Давайте пока сосредоточимся на литургических цветах. В раннем христианстве духовенство служило в обычной одежде, что приводило к разнообразию, но преобладала белая или неокрашенная одежда. Позже белый цвет закрепился за Пасхой и главными праздниками, считаясь цветом наивысшего достоинства. Однако, практики сильно различались в разных епархиях, особенно с IX века, когда в богослужении стали использовать богатые ткани и одежду золотых и насыщенных цветов.
Вместе с этим появились теоретические трактаты о символике цветов. Количество упоминаемых цветов варьировалось, но авторы старались обосновать их ссылками на Писание. Желтый цвет, как и следовало ожидать, отсутствовал.
Вопрос в том, оказали ли эти ранние, часто анонимные, трудно датируемые и интерпретируемые тексты о литургических цветах какое-либо влияние на реальную практику богослужения. Археологические находки и иконография (где преобладают темные цвета) этого не подтверждают.
Однако, идеи этих текстов нашли отражение в трудах известных литургистов XII века (Иоанна Авранхского, Гонория Отёнского, Руперта Дойцкого, Жана Белета), которые носили скорее нормативный, чем описательный характер. Тем не менее, начиная с этого периода, практика соотнесения определенного цвета с праздником или периодом литургического календаря была хорошо задокументирована в большинстве епархий римского христианства, хотя различия между епархиями все еще оставались значительными.
Впоследствии появился кардинал Лотарио, будущий папа Иннокентий III. Около 1195 года, будучи кардиналом-дьяконом и временно отстраненным от дел папой Целестином III (который был противником его семьи), Лотарио создал ряд трактатов. Среди них выделяется "De sacro sancti altaris mysterio" – сочинение о мессе. Несмотря на то, что это юношеское произведение, иногда считающееся не вполне соответствующим уровню зрелого Иннокентия III, оно ценно тем, что обобщает предыдущие наработки. Особенно важна его глава о цветах тканей и одежд, поскольку она детально описывает обычаи римской епархии непосредственно перед началом папства Лотарио. До этого римские практики служили ориентиром, но не имели обязательной силы для всего христианского мира, так как местные традиции часто превалировали. Однако с возвышением Иннокентия III в XIII веке ситуация изменилась: римские обычаи стали восприниматься как нормативные. Его труды, включая ранние, приобрели авторитет, что подтверждается и трактатом о мессе. Его обширная глава о цветах не только цитировалась литургистами XIII века, но и активно применялась в епархиях, даже отдаленных от Рима.
Поскольку мы не можем подробно рассмотреть все нюансы распределения и значения цветов в литургическом году, представленные кардиналом Лотарио, давайте остановимся на основных моментах.
Белый: Этот цвет, символизирующий чистоту, применялся в дни празднования ангелов, девственниц и исповедников. Он также использовался для Рождества, Богоявления, Великого четверга, Пасхального воскресенья, Вознесения и Дня всех святых.
Красный: Напоминая о крови, пролитой Христом и за него, а также об огне Святого Духа, красный цвет предназначался для праздников апостолов и мучеников, для Крестных дней и Пятидесятницы.
Черный: Ассоциирующийся с трауром и покаянием, черный цвет использовался для заупокойных служб, а также во время Адвента, в праздник Святых невинных младенцев и в Септуагесиму перед Пасхой.
Зеленый: Этот цвет применялся в те дни, когда не подходили ни белый, ни красный, ни черный. Интересно, что зеленый считался промежуточным оттенком между этими тремя цветами.
Отсутствие синего и желтого в литургической палитре:
В этой системе, сочетающей литургические и цветовые коды, нет упоминания синего или желтого.
Синий: К концу XII века синий цвет еще не приобрел своего значительного социального и символического веса. Хотя его популярность возросла в следующем столетии, к тому времени христианская цветовая система уже была сформирована, и синему не нашлось в ней места.
Желтый: Как уже упоминалось, желтый цвет ставил литургистов и богословов в тупик. С одной стороны, Библия и Отцы Церкви не уделяли ему внимания, поэтому его символическое значение было минимальным. С другой стороны, золото, которое часто ассоциируется с желтым, было повсеместно и выполняло роль цвета, дополняющего литургическую палитру, построенную вокруг красного, белого, черного и зеленого. Таким образом, ни на библейском, ни на практическом уровне желтый цвет не занял своего места.
Хотя текст кардинала Лотарио больше описывал литургические практики, чем предписывал их, он подготавливал почву для унификации литургии. Огромную роль в этом процессе сыграл труд Гийома Дюрана, епископа Менде, "Rationale divinorum officiorum" (ок. 1285-86 гг.). Эта масштабная энциклопедия, состоящая из восьми книг, охватывала все аспекты богослужения: предметы, символы и знаки. Дюран, по сути, развил идеи Лотарио о литургических цветах, углубившись в их аллегорическое значение и символику. Он систематизировал литургический год и создал систему, претендующую на всеобщее распространение в христианском мире, основываясь на первоначальном описании римских обычаев. Огромная популярность "Rationale" (сотни сохранившихся рукописей, третья книга, напечатанная после Библии и Псалтыря, 43 издания) свидетельствует о мощном влиянии этого нормативного и символического дискурса на восприятие литургических цветов в Западной Европе. К сожалению, желтый цвет так и не был включен в эту систему.
Постепенное формирование системы литургических цветов между Каролингской эпохой и XIII веком было частью более широкой тенденции, связанной с украшением церквей (полихромная архитектура, скульптура, росписи, витражи, мебель). Для изучения этого явления необходимо объединить археологические и литургические исследования. Внутри храма все цвета, будь то постоянные или временные, на камне, пергаменте, стекле или ткани, взаимодействуют друг с другом. Цвет структурирует пространство и время, выделяет действующих лиц и места, выражает напряжение, ритм и акценты, являясь неотъемлемой частью театральности богослужения. Однако для полноты картины необходимо рассмотреть археологию и литургию в связке с еще одной дисциплиной: геральдикой.
Историки отмечают, что первые попытки кодификации литургических цветов для тканей и облачений совпали с зарождением геральдики. Эти две системы кодирования имеют много общего. Как и в геральдике, количество литургических цветов было ограничено, и их сочетания подчинялись определенным правилам. Оба кода использовали абстрактные, концептуальные, единичные цвета, не учитывая их оттенки. Поэтому теологи, подобно герольдам, могли наделять их глубоким символическим значением. Однако, в отличие от литургии, геральдика признавала и активно использовала желтый цвет.