От редакции: Восьмидесятые годы ХХ века ознаменовались второй волной повального интереса китайцев к оздоровительным системам. В то время появилось множество полезных и интересных публикаций и различных периодических изданий, которые были направлены в первую очередь на просвещение широких масс населения в данной области, на развенчивание различных мифов и мистического, эзотерического воззрения в оздоровительных системах, на привлечение материалистического подхода и научных исследований, в том числе и для традиционных методик.
Поэтому мы продолжаем публиковать такие статьи из журналов той эпохи, благо их выходило множество в приличном разнообразии, и сейчас их можно приобрести на Таобао.
Так что сегодня такая интересная образовательная статья 1987 года, по теме довольно малоизвестной в русскоязычном пространстве. Просвещайтесь!
__________________________________________
«Наука о цигун и искусстве взращивания жизни в даосизме» (道教气功养生学 Dàojiào qìgōng yǎngshēng xué) - это специфическое понятие, обозначающее своеобразное и уникальное Учение в истории древнего китайского цигун.
За почти 2000-летнюю историю своего формирования и развития оно не только глубоко повлияло на теорию и методы древнего китайского цигун, став ядром и основным направлением древнекитайской науки о цигун и искусстве взращивания жизни, но и оказало значительное влияние на китайскую философию и медицину.
С распространением даосских техник даоинь (导引术 dǎoyǐn shù) оно также способствовало революции в западном современном спорте, представителем которой выступил швед П. Х. Линг. Доктор Джозеф Нидэм в своем монументальном труде «Наука и цивилизация в Китае», в книге «Даосизм и даосская религия», указывает:
Примечательно, что в XVIII веке китайская лечебная гимнастика проникла в Европу и заняла важнейшее место в современной гигиене и терапевтических методах. Тщательная работа иезуита Ж. М. Амио, написанная в 1779 году, стала мостом, соединившим китайскую и западную лечебную гимнастику, за которой последовали труды пионера шведской лечебной гимнастики П. Х. Линга. Невольно задаешься вопросом: оказала ли даосская идея «поглощения ци» (服气, fúqì), через такие работы, как у иезуитов, влияние на развитие современной физиотерапии?¹
Этот глубокомысленный вопрос демонстрирует огромный потенциал и ценность Науки о цигун и искусстве взращивания жизни в даосизме. Одновременно он говорит нам о том, что вклад даосизма в искусство взращивания жизни для Китая и всего мира нельзя недооценивать.
Древний примитивный шаманизм (原始巫教 yuánshǐ wūjiào) зародился в глубокой древности. Уже в период Инь-Шан (殷商 Yīn Shāng, 1554–1046 гг. до н.э.) было широко распространено почитание духов и божеств (鬼神崇拜 guǐshén chóngbài), и в то время уже существовали шаманы (巫师 wūshī), которые гадали для определения благоприятности или неблагоприятности, и молились о счастье и отведении бедствий. Считалось, что они обладают сверхъестественной силой, могут свободно перемещаться между небом и землей, общаться с духами и божествами. Они могут изгонять болезни, лечить и воскрешать из мертвых. Также могут через особое психическое состояние входить в трансцендентный, туманный и загадочный мир, в так называемый Мир духов и божеств.
Шаманы эпохи Инь-Шан лечили людей методами жертвоприношений и молитв, потому что считалось, что основной причиной возникновения болезней является:
- Верховный владыка (上帝 Shàngdì) «ниспосылает болезнь» (肇病 zhào bìng),
- духи «творят козни» (作祟 zuòsuì),
- предки «нисходят с карой» (降咎 jiàng jiù).
Исходя из этих представлений, при возникновении болезни приносили жертвы духам, чтобы вымолить благословение и отвести болезнь. Это был основной метод лечения болезней у иньцев. В гадательных надписях об этом много записей.
Этот обычай замены медицины шаманизмом впоследствии был унаследован государственной должностью чжуюйкэ (视由科 shìyóu kē), отделом заклинаний и молитв, и школой талисманов (符箓派 fúlù pài) в даосизме.
Как сказано в «Су вэнь·И цзин бянь ци лунь» (素问·移精变气论 Sùwèn · Yí jīng biàn qì lùn):
В древности при лечении болезней лишь изменяли сущность-цзин и трансформировали ци, и можно было [сделать это] заклинаниями-чжуюй.
Одновременно шаманы также использовали массаж, иглоукалывание, прижигание, лекарства и другие методы для лечения людей.
В гадательных надписях есть записи о том, как шаманка Дуань делала массаж для лечения людей, шаманка Мэй делала прижигание детям, шаман «заклинал финики» (咒枣 zhòu zǎo)¹ для лечения иньского царя У Дина¹.
Отсюда видно, что в древности шаманы и врачи не разделялись, отсюда и сказано: «У Сянь создал медицину» (巫咸作医 Wū Xián zuò yī).
«Шань хай цзин·Да хуан си цзин» (山海经·大荒西经 Shānhǎijīng · Dàhuāng Xī Jīng) говорит:
Есть гора Линшань (灵山 Língshān), [где] десять шаманов: У Сянь (巫咸 Wū Xián), У Цзи (巫即 Wū Jí), У Пань (巫盼 Wū Pàn), У Пэн (巫彭 Wū Péng), У Гу (巫姑 Wū Gū), У Чжэнь (巫真 Wū Zhēn), У Ли (巫礼 Wū Lǐ), У Ди (巫抵 Wū Dǐ), У Се (巫谢 Wū Xiè), У Ло (巫罗 Wū Luó) - поднимаются и спускаются отсюда, [и] все лекарства находятся здесь.
В комментарии Ван И (王逸 Wáng Yì) к «Чу цы·Ли сао» (楚辞·离骚 Chǔcí · Lísāo) сказано:
У Сянь - древний божественный шаман, [живший] во времена Чжун-цзуна [династии] Инь.
Таким образом, У Сянь и другие являются представителями древних шаманов-врачей.
«И чжоу шу·Да цзюй» (逸周书·大聚 Yì Zhōushū · Dà Jù) говорит:
В селениях ставят шаманов-врачей, [чтобы были] все лекарства для приготовления [средств] от болезней и бедствий.
«Люй ши чунь цю·Цзинь шу» (吕氏春秋·尽数 Lǚshì Chūnqiū · Jìnshù) говорит:
Шаманы-врачи и ядовитые лекарства изгоняют и лечат это.
Все это является доказательством неразделимости шаманов и врачей в древности.
Конечно, главной функцией шаманов эпохи Инь-Шан было общение с духами и божествами. «Шо вэнь цзе цзы» (说文解字 Shuōwén Jiězì) говорит:
Шаман (巫 wū) - это знаток ритуала (祝 zhù), читает молитвенный текст, заговор, заклятие.
Женщина может служить Бесформенному, танцем ублажая духов, [её иероглиф] похож на форму человека в ритуальном одеянии с широкими рукавами.
То есть с помощью песен и танцев они воздействовали на духов.
Эти шаманские танцы распространялись в обществе и в итоге превратились в общественный обычай.
«Шан шу·И сюнь» (尚书·伊训 Shàngshū · Yīxùn) говорит:
Шаманы служат духам песнями и танцами, поэтому песни и танцы являются обычаем шаманов и жрецов.
Большинство древних людей умели хорошо петь и танцевать. Со временем люди обнаружили: песни и танцы обладают хорошим действием - расслаблять и укреплять кости и сухожилия.
«Люй ши чунь цю·Гу юэ» (吕氏春秋·古乐 Lǚshì Chūnqiū · Gǔ Yuè) говорит:
В начале [правления] Тао Тан-ши (陶唐氏 Táo Tángshì) [когда] инь [начало] было обильным, застойным и накапливалось, водные пути были запружены и засорены, не текли по своим руслам, ци народа была угнетена и застаивалась, кости и сухожилия сжаты и не проходили, поэтому создали танец, чтобы распространить и провести [ци].
Ло Би (罗泌 Luó Mì) в «Лу ши·Цянь цзи» (路史·前纪 Lùshǐ · Qián Jì), цзюань 9, также говорит:
Люди уже жили скученно внутри [помещений], колени и пятки были связаны [одеждой], и было много тучных [людей], получивших [средство] для пользы своим суставам, создали для этого танец, заставляли людей исполнять танец, чтобы провести [ци] с пользой, это называлось «великий танец» (大舞 dà wǔ).
Позже некоторые движения этих танцев, такие как подражание движениям птиц и зверей (лазанью, оглядыванию, прыжкам, расправлению крыльев) развились в примитивную технику даоинь (导引术 dǎoyǐn shù).
Как объяснял функции танца Фу И (傅毅 Fù Yì) в эпоху Восточная Хань в своей «Оде о танце» (舞赋 Wǔ fù):
Развлечение духов и отдаление старости - искусство долголетия.
Когда шаманы совершали обряды для нисхождения духов, они также должны были входить в особое психическое состояние.
«Го юй·Чу юй» (国语·楚语 Guóyǔ · Chǔyǔ) говорит:
В древности люди и духи не смешивались, у людей [были] те, у кого сущность-цзин и ясность-шуанне отвлекались и не были двойственны, и могли быть почтительными, сосредоточенными, искренними и правильными, их мудрость-чжи (智 zhì) могла сравнивать [вещи] сверху и снизу по справедливости-и (义 yì), их святость-шэн (圣 shèng) могла озарять далекое и распространять свет, их ясность-мин (明 míng) могла освещать это, их острота слуха-цун (聪 cōng) могла слышать проницательно, такие [люди] - тогда светлые духи нисходили к ним, у мужчин назывались «си» (觋 xí - шаман, колдун, кудесник), у женщин — «шаманками» (巫 wū - танцовщица-шаманка, заклинательница духов, дождя,, колдунья, чародейка, ведьма).
Так называемая «цзин шуан» (精爽 jīng shuǎng) означает сосредоточенность, неотвлекаемость, искреннюю чистоту и единство.
«Гуань-цзы·Синь шу ся» (管子·心术下 Guǎnzǐ · Xīnshù xià) говорит:
Те, у кого форма не правильна, добродетель-дэ не приходит.
Те, у кого внутри нет цзин, сердце не упорядочено.
Комментарий:
«Цзин» - это значит достичь искренности.
Далее, условия, которыми обязательно должны обладать шаманы («чжи», «шэн», «мин», «цун») впоследствии все были поглощены даосизмом и стали требованиями для внутреннего совершенствования и практики.
Почитание духов и божеств в древней примитивной шаманской религии, шаманские техники нисхождения духов и взращивания [жизни] были унаследованы и продолжены даосизмом, став основным источником даосского многобожия и магических практик молитв, отведения бедствий и изгнания болезней.
В период Сражающихся царств (战国, Zhànguó) в китайской интеллектуальной сфере появилось учение о бессмертных-сянь (神仙学说 shénxiān xuéshuō).
«Хань шу·И вэнь чжи» (汉书·艺文志 Hànshū · Yìwénzhì) говорит:
Бессмертные-сянь (神仙者 shénxiān zhě) - те, кто сохраняет истинность своей природы и жизни, и странствует, ища вне [обычного] мира. Они с помощью искусства-шу (术, shù) приводят в равновесие сердце, объединяют область жизни и смерти и не имеют страха в груди.
В его каталоге книг школы бессмертных всего десять «семей» (家 jiā), школ/авторов, 205 свитков (卷 juǎn).
Многие носят названия «Хуан-ди» (黄帝 Huángdì), «Тай-и» (太一 Tàiyī), вероятно, напрямую унаследованные от даосизма.
В «Чжуан-цзы» (庄子 Zhuāngzǐ), «Чу цы» (楚辞 Chǔcí) и других литературных памятниках эпохи до империи Цинь живо и конкретно описаны условия жизни бессмертных-сянь, выражено восхищение и стремление к ним современников.
В это время в Западной Шу (西蜀 Xī Shǔ) и области Гуаньчжун (关中 Guānzhōng) появились школы бессмертных Ван Цяо (王乔 Wáng Qiáo) и Пэн-цзу (彭祖 Péng Zǔ), которые практиковали туна (吐纳 tǔnà - выплевывание и втягивание) и даоинь, стремясь к продлению жизни.
В прибрежных районах Шаньдуна (山东 Shāndōng) была еще группа магов-фанши (方士 fāngshì), специалистов по оккультным вопросам (гадания, техники достижения бессмертия, космология, знамения и т. д.), знавших рецепты бессмертия, изготовлявших пилюли и собиравших лекарственные травы. Они пропагандировали мистические искусства становления бессмертным, утверждая, что стоит только принять эликсир или пилюлю бессмертия, как сразу можно вознестись и стать бессмертным.
Эти искусства бессмертия изначально не содержали систематической теории.
После того как человек из царства Ци по имени Цзоу Янь (邹衍 Zōu Yǎn, 324-240 до н.э.) создал учение о инь-ян и пяти элементах (阴阳五行学说 yīnyáng wǔxíng xuéshuō), маги-фанши заимствовали теорию Цзоу Яня, чтобы объяснять свои секретные искусства и рецепты бессмертия.
Так искусства бессмертия соединились с учением о инь-ян и пяти элементах, и таким образом сформировались «школа методов бессмертия-фансяньдао» (方仙道 fāngxiāndào), о которой говорится в «Ши цзи·Фэн шань шу» (史记·封禅书 Shǐjì · Fēngshànshū), и «школа бессмертных-шэньсяньцзя» (神仙家 shénxiānjiā), о которой говорится в «Хань шу·И вэнь чжи».
В то время известными магами были Сун У-цзи (宋毋忌 Sōng Wújì), Ван Бо-цяо (王伯桥 Wáng Bóqiáo), Чун Шан (充尚 Chōng Shàng), Гунь Мэн Гао (羡门高 Xiànmén Gāo). Все они были людьми из Янь (燕 Yān)¹,
занимались фансяньдао, [говорили о] растворении формы и ошкуривании [для освобождения души], опирались на дела духов и божеств... с этого времени появилось множество приспешников странных, извращенных, подхалимных и беспринципных людей, неисчислимое количество.¹
К эпохам Цинь и Хань маги-фанши стали еще более многочисленными, такие как Сюй Фу (徐市 Xú Fú), Хань Чжун (韩终 Hán Zhōng), Лу Шэн (卢生 Lú Shēng), Ли Шао-цзюнь (李少君 Lǐ Shàojūn), Лuan Да (栾, Luán Dà) - все они были видными личностями, знаменитыми в мире.
В «Ши цзи» описана ситуация повального увлечения учением о бессмертных: от правителей царств Ци и Янь до могущественного Цинь Шихуана, все они отправляли людей в море на поиски бессмертных и чудесных лекарств для долголетия и бессмертия.
Чжан Лян (张良 Zhāng Liáng), заслуженный сановник и основатель династии Западная Хань,
желал оставить дела человеческого мира, хотел следовать за Чи Сун-цзы (赤松子 Chì Sōngzǐ). Тогда стал изучать воздержание от злаков-бигу (辟谷 bìgǔ), даоинь и облегчение тела.¹
Император У-ди (汉武帝 Hàn Wǔdì), «отринувший сто школ и возвеличивший только конфуцианство», также сильно верил магам-фанши и даосам. Он приносил жертвы горам, совершал фэншань (封禅 fēngshàn), жертвоприношения Небу и Земле, воздавал почтение очагу и искал бессмертия, стремясь вознестись и стать бессмертным.
Эта повальная мода на бессмертие и долголетие, а также представления о бессмертных, были затем поглощены даосизмом и таким образом стали сердцевиной воззрения (核心内容 héxīn nèiróng) даосской мысли.
В начале Западной Хань правители управляли Поднебесной с помощью Учения о спокойствии и недеянии-цинцзин Хуан-Лао (黄老清静之道 Huáng-Lǎo qīngjìng zhī dào).
Так называемые «Хуан-Лао» относились к легендарному Хуан-ди и доциньскому мыслителю Лао-цзы (老子 Lǎozi).
В этот период Учение Хуан-Лао в основном рассказывало о методах управления государством императорами. Это была политическая и философская школа, по сути отличная от школы бессмертных-шэньсяньцзя. Но в ней действительно содержались некоторые элементы мистицизма и представления о долголетии и бессмертии.
Вследствие подъема предсказательной и апокрифической теологии-чэньвэй (谶纬神学 chènwěi shénxué) в конфуцианстве наметилась тенденция к религионизации. И маги-фанши, вдохновленные обожествлением Конфуция конфуцианцами, начали соединять школу бессмертных с Учением Хуан-Лао: сначала возвысили Хуан-ди, затем вознесли Лао-цзы. Плюс к тому некоторые представители школы Хуан-Лао сами были фанши, так что это слияние произошло еще легче.
В начале Восточной Хань произошло проникновение буддизма в Китай. Он также дал магам-фанши вдохновение и озарение (启示 qǐshì) и одновременно стимул (刺激 cìjī ) для формирования даосизма как религии.
Они дальше обожествляли Хуан-ди и Лао-цзы, почитали Хуан-ди как «сражающегося и одновременно взращивающего Дао» высшего бессмертного-шансянь (上仙 shàngxiān), а Лао-цзы - как основателя этой новой религии, чтобы противостоять на равных конфуцианству и буддизму.
Так сформировалось «Учение Хуан-Лао-дао» (黄老道 Huáng-Lǎo dào).
Император Хуань-ди (桓帝 Huán Dì) был искренним приверженцем Хуан-Лао-дао.
«Хоу Хань шу·Чжuan Ван Ху» (后汉书·王涣传 Hòuhànshū · Zhuàn Wáng Huàn) говорит:
В годы Яньси (延熹中 Yánxī zhōng, 158 - 167 гг.) император Хуань-ди служил Хуан-Лао-дао, разрушил все частные святилища.
Он публично признал Хуан-Лао-дао, в течение года дважды отправлял евнухов в уезд Ку (苦县 Kǔ Xiàn) для жертвоприношения Лао-цзы, а также установил храм Хуан-Лао во дворце Чжолунгун (濯龙宫 Zhuólóng Gōng).
Таким образом, Учение Хуан-Лао-дао с ядром из искусств бессмертия и методов-фаншу стало публичной религией, что явилось одним из предшественников даосизма.
«Хоу Хань шу·Чжuan Хуанфу Сун» (后汉书·皇甫嵩传 Hòuhànshū · Zhuàn Huángfǔ Sōng) сообщает, что во времена императора Лин-ди (灵帝 Líng Dì, 156-189) :
Чжан Цзяо (张角 Zhāng Jiǎo) называл себя Великим наставником добродетели-дасянлянши (大贤良师 dàxiánliángshī), служил Хуан-Лао-дао, содержал учеников... народ верил и тянулся к нему.
В результате взаимного слияния древней китайской примитивных шаманских учений фансяньдао (方仙道 fāngxiāndào) периодов Сражающихся царств, империй Цинь и Хань, и Учения Хуан-Лао-дао эпохи Хань постепенно сформировалась ранняя китайская даосская религия.
Ранний даосизм в основном подразделялся на два крупных течения:
- Движение Желтых повязок-Хуанцзинь (黄巾 Huángjīn) Чжан Цзяо (?-184), исповедовавшее Тайпиндао (太平道 Tàipíng dào) Путь Великого Спокойствия (平 píng - справедливый, беспристрастный, спокойный, безмятежный),
- Удоумидао (五斗米道, Wǔdǒumǐ dào) Путь Пяти Ковшей Риса от Чжан Даолина (张道陵 Zhāng Dàolíng, 34-156).
Эти течения сформировались на закате империи Хань (202 до н. э. - 220 н. э.).
В то время двор был развращен, общество погружено во мрак, император Лин-ди Лю Хун (灵帝刘宏 Líng Dì Liú Hóng) открыто продавал должности и титулы, плюс к тому непрерывно свирепствовали бедствия - наводнения, засухи, саранча, ураганы, а чума рогатого скота была повсеместно распространена. Тяжелые налоги и повинности, эпидемии и голод серьезно подрывали сельскую экономику, вынуждая беглых крестьян поднимать восстания.
За более чем 80 лет от правления Ань-ди¹ до восьмого императора количество зафиксированных в исторических записях крестьянских восстаний, больших и малых, в общей сложности приближалось к сотне.
Именно в этих социальных условиях Тайпиндао широко распространилось среди беглых крестьян. Человек из [округа] Цзюйлу по имени Чжан Цзяо был великим вождем Тайпиндао. Он изначально служил Учению Хуан-Лао-дао, а затем основал Тайпиндао.
В качестве основного канона использовалась «Книга Великого Спокойствия» (太平清领书, Tàipíng Qīnglǐng Shū), «Тайпинцзин» ( 太平经 Tàipíng Jīng), лечил людей заклинательной водой и заговорами, а также отправлял учеников в разные стороны распространять учение, снискав доверие народа, «Поднебесная шла к нему, неся [своих детей] на спине».
Последователи быстро достигли численности в несколько сотен тысяч, распространившись по восьми округам: Цин (青 Qīng), Сюй (徐 Xú), Ю (幽 Yōu), Цзи (冀 Jì), Цзин (荆 Jīng), Ян (扬 Yáng), Янь (, Yǎn) и Юй (豫 Yù). Чжан Цзяо разделил последователей на 36 отрядов-округов (方 fāng), большой отряд - более 10 000 человек, малый - 6-7 тысяч человек, каждый со своим предводителем (首领 shǒulǐng), а он уже осуществлял единое командование ими (统一指挥 tǒngyī zhǐhuī). После более чем 10 лет подготовки, в первом году Чжунпин (中平元年, Zhōngpíng yuánnián, т.е. 184 год) в феврале одновременно в 28 округах страны поднялось восстание, вспыхнуло потрясшее небо и землю Великое восстание Желтых повязок.
В то же время Чжан Лин (张陵, Zhāng Líng) в западной части Сычуани основал течение Удоумидао. Внутри этого Учения считали Лао-цзы как основателя религии, использовали «Дао Дэ Цзин» (道德经 Dàodé Jīng) для просвещения народа, призывая их к самоуважению и самолюбию, взаимопомощи. В целях перевоспитания отменяли наказания, позволяя провинившимся чинить мосты и дороги, чтобы загладить свою вину новыми заслугами.
В пределах общины также создавались общественные дома с бесплатной едой и ночлегом и «зернохранилища справедливости» (义舍义仓, yìshè yìcāng) для помощи путникам и бедным единоверцам на случай бедствий или неурожая.
Эти меры обладали определенным позитивным духом сопротивления трудящихся чиновникам и взаимопомощи, за что получили поддержку местного населения.
После смерти Чжан Лина его сын Чжан Хэн и внук Чжан Лу непрерывно распространяли учение, и их дело широко распространялось по стране. Даосы называют Чжан Лина «Высочайший наставник»-тяньши (天师, Tiānshī), Чжан Хэна - «Наставником-преемником»-сиши (系师 Xìshī), Чжан Лу - «Наследным наставником»-сыши (嗣师, Sìshī). Поэтому и течение Удоумидао также называют «Тяньшидао» (天师道, Tiānshī dào), Путь Небесных Наставников).
Благодаря усилиям трех поколений семьи Чжан, течение Удоумидао сильно развилось в Северной Сычуани, Восточной Сычуани и Ханьчжуне (汉中 Hànzhōng), территорию к югу от гор Циньлин в Шэньси, к востоку от Люба и Мяньсяня, к западу от бассейна реки Цянью и часть провинции Хубэй. И там была установлена теократическая власть.
Чжан Лу называл себя «Наставник-правитель»-шицзюнь (师君 Shījūn). Он не назначал чиновников, а управлял местной администрацией через даосов «совершающих жертвенные винные возлияния» (祭酒 Jìjiǔ), удерживая власть в Ханьчжуне почти 30 лет, при стабильной политической ситуации, в истории говорится, что «народ и инородцы находили это удобным и радостным». Согласно «Хоу Ханьшу: Биография Лю Яня», во время смуты Хань Суя и Ма Чао «десятки тысяч семей из Гуаньси бежали к Чжан Лу». «Цзиньшу: Записи о Ли Те» также гласит:
В конце Хань Чжан Лу жил в Ханьчжуне, обучая народ демоническим учениям (鬼道 guǐdào), [люди] благоговейно верили шаманам и колдуньям, многие шли служить ему.
К 20-му году эры Цзяньань правления Сянь-ди (215 г.) Чжан Лу потерпел поражение и сдался Цао Цао, получив взамен военный титул. Учение Пяти Ковшей Риса получило легальный статус и распространилось в районах Цзянсу, Чжэцзяна и Центральной равнины, его влияние постепенно росло. Поражение восстания Желтых повязок привело к подавлению Учения Великого Спокойствия Чжан Цзюэ, которое не могло действовать открыто, и некоторые из его последователей перешли в Учение Пяти Ковшей Риса. Таким образом, сформировалось даосское «Направление талисманов и письменных заклинаний» (符箓派 Fúlù Pài).
Однако в даосизме было и другое направление - противники «Направления талисманов и письменных заклинаний», называемое «Направление киновари и тигля» (丹鼎派 Dāndǐng Pài). Там основными методами были алхимия и внутреннее культивирование.
В Восточной Хань Вэй Боян (魏伯阳 Wèi Bóyáng) написал «Чжоуи цаньтунци» (《周易参同契》 Zhōuyì Cāntóngqì), заложив основы методов и формул алхимии.
Гэ Хун (葛洪 Gě Hóng) из Восточной Цзинь в «Баопу-цзы: Внутренние главы» (《抱朴子·内篇》 Bàopǔzǐ Nèipiān) всесторонне обобщил и изложил методы взращивания и практик, существовавшие со времен Сражающихся царств. Он особенно превозносил «Великий путь золотой киновари» (金丹大道 Jīndān Dàdào), тем самым способствуя формированию «Направления киновари и тигля». С точки зрения исторического происхождения, более поздняя школа внутренней алхимии (内丹派 Nèidān Pài) времен Сун и Юань также относится к этому направлению. «Направление талисманов и реестров» распространялось главным образом среди народа, а «Направление киновари и тигля» было более популярно среди правителей и высших слоев общества.
В период Цзинь (одно из государств эпохи Шести династий, существовало между периодом Троецарствия и периодом Южных и Северных династий в Китае в 265-420 годах) внутри даосизма постепенно произошло расслоение. Одна часть развивалась в направлении высших слоев общества, многие аристократические кланы также исповедовали даосизм.
Например, По Си (鄱禧 Pó Xǐ), Ду Цзыцзи (杜子基 Dù Zǐjī), Фу Цзянь (苻坚 Fú Jiān), Яо Чан (姚长 Yáo Cháng), Се Линъюнь (谢灵运 Xiè Língyùn) и другие почитали даосизм, а семья великого каллиграфа Ван Сичжи (王羲之 Wáng Xīzhī) была известна тем, что «из поколения в поколение служила Учению Пяти Ковшей Риса».
Появились такие школы, как Шанцин (上清 Shàngqīng) и Линбао (灵宝 Língbǎo), их последователи также в основном были из высших слоев.
В то же время в народе по-прежнему сохранялась мощная даосская сила. Сунь Энь (孙恩 Sūn Ēn) и Лу Сюнь (卢循 Lú Xún) из Восточной Цзинь использовали Учение Пяти Ковшей Риса для организации вооруженного восстания, собрав более 200 тысяч сторонников, однажды даже приблизившись к столице и «наводя ужас на правительство и народ». А крестьянские восстания, проводившиеся под именем Ли Хуна (李弘 Lǐ Hóng - якобы воплощения Лао-цзы), с второго года эры Тайнин правления Мин-ди Восточной Цзинь (324 г.) до десятого года эры Дае правления Суйского Ян-ди (614 г.), не прекращались из поколения в поколение на протяжении 290 лет.
Как сказано в «Лаоцзюнь ин сун цзе цзин» (《老君音诵诫经》 Lǎojūn Yīnsòngjiè Jīng):
Когда Лао-цзюнь должен править, Ли Хун должен явиться, поднебесная в смятении, сотни мятежников называют себя Ли Хун, такое случается каждый год.
Растущее влияние даосизма вынуждало правителей серьезно к нему относиться. Различные крестьянские восстания, происходившие под даосской личиной, либо подавлялись силой, либо подкупались и их вожди принимали выгодную для себя капитуляцию.
В то же время усиливались преобразование и использование даосизма в широких массах.
Даос времен Северной Вэй по имени Кoу Цяньчжи с 18 лет всей душой увлекся даосизмом, практикуя методы Чжан Лу. Позже он также занимался даосской практикой с бессмертным Чэн Гунсином (成公兴 Chéng Gōngxīng), и его слава постепенно росла. В то время Северная Вэй проводила политику почитания даосизма и подавления буддизма, чтобы «завоевать сердца людей и укрепить власть».
А «Учение Небесных Наставников» со времен Чжан Лина часто использовалось крестьянскими восстаниями, что вызывало большое осуждение со стороны тогдашних чиновников и ученых. Кoу Цяньчжи, воспользовавшись удобным моментом, своевременно реформировал «Учение Небесных Наставников». Он бахвалился, что получил повеление Верховного достопочтенного Владыки Лао (太上老君 Tàishàng Lǎojūn) стать вместо Чжан Лина Небесным Наставником:
упорядочить даосское учение, устранить ложные законы двух Чжанов [Чжан Лина и Чжан Лу], налоги рисом и деньги, а также технику соединения ци мужчин и женщин.
То есть, он изменил доктрины и системы, которые могли были быть использованы крестьянскими восстаниями, и предложил новое Учение, в котором основным содержанием были «ритуалы и нормы» (礼度 lǐdù) феодального правящего класса, а основной формой - поклонение и алхимия.
Таким образом он преобразовал даосизм с помощью конфуцианской идеи «помощи государству и поддержки народа» (佐国扶民 zuǒ guó fú mín).
В то же время, в противопоставлении и борьбе с буддизмом, он также заимствовал буддизм для даосизма, проповедуя концепцию перерождения в шести путях сансары (六道轮回 liùdào lúnhuí): «круговорот рождений и смертей, не слыша и не видя», «смерть и попадание в ад, или перерождение душ в насекомых, свиньях и овцах». Также он, подражая буддийским ритуалам, уделял внимание церемониям жертвоприношений специально устроенным алтарём , семейного этикета и покаяния (斋醮科仪 zhāijiào kēyí), в основном устанавливая места для практики, соблюдая заповеди и практикуясь и т.д.
После реформ Кoу Цяньчжи даосизм впервые в Северной Вэй стал государственной религией, в истории даосизма это течение называется «Северное Учение Небесных Наставников» (北天师道 Běi Tiānshī Dào).
Во времена правления Сунского Мин-ди (宋明帝 Sòng Míngdì, 465–471) в Южных династиях появился даос с горы Лушань по имени Лу Сюцзин (陆修静 Lù Xiūjìng, 406–477), который также реформировал Учение Пяти Ковшей Риса.
Известный буддийский автор Дао-сюань записал:
В прошлом даос из Цзиньлина Лу Сюцзин, надежда даосских кругов, в три династии Сун, Ци и Лян, следовал учению трех Чжанов [Чжан Лин, Чжан Хэн, Чжан Лу], распространял и развивал учение двух Гэ [Гэ Сюань (葛玄 Gě Xuán), Гэ Хун], ученые мужчины [из семей] Юй и Чжан получали от него записи. Затем он безрассудно добавлял свои собственные толкования, широко устанавливал ритуалы жертвоприношений, крайне расточительные и сложные, намереваясь, чтобы правитель следовал им.
Лу Сюцзин собирал различные каноны и наставления. Полностью получив каноны Шанцин (上清 Shàngqīng), Линбао (灵宝 Língbǎo), Саньхуан (三皇 Sānhuáng) и другие, затем «обобщил три вместилища» (总括三洞 zǒngkuò sāndòng), собрал и смешал в одно течение «Школу талисманов и реестров» и «Школу киновари и тигля».
Кроме того, на основе феодальной патриархальной идеологии, сложившийся системы конфуцианских ритуалов и буддийских практик, он создал новые регламенты о жертвоприношениях и запретах, заставляя даосские ритуалы быть более совершенными.
Это в истории даосизма называется «Южное Учение Небесных Наставников» (南天师道 Nán Tiānshī Dào).
На этой же основе даос уже династии Лян (梁, 502-557) по имени Тао Хунцзин продолжил перенимать идеи конфуцианства и буддизма, обогащая содержание даосизма.
Его собственная мысль опиралась на философию Лао-цзы и Чжуан-цзы и Учение о бессмертии Гэ Хуна, но была перемешана с буддийскими и конфуцианскими взглядами.
Ему приснилось, что Будда вручил ему предсказание о просветлении (菩提记 Pútí jì), назвав «Бодхисаттвой Превосходящей Мощи» (胜力菩萨 Shènglì Púsà). Поэтому он отправился в монастырь Юйцюаньсы (玉泉寺 Yùquán Sì) на горе Юйцюаньшань (玉泉山 Yùquán Shān), чтобы там принять буддийские заповеди.
Затем в даосском храме на горе Маошань (茅山 Máo Shān) он установил два зала - буддийский и даосский, где поклонялся им через день, практикуя одновременно и буддизм, и даосизм.
В ожесточенных спорах между конфуцианством, буддизмом и даосизмом он склонялся к примирению трех Учений, чтобы защищать интересы феодального правящего класса.
Благодаря таким преобразованиям, даосские доктрины, догматы и правила наконец стали систематизированными и целостными. Ранний даосизм, основными последователями которого были низшие слои общества, претерпел тем самым качественные изменения и стал ортодоксальным даосизмом, служащим феодальному правящему классу.
«Северное Учение Небесных Наставников» Кoу Цяньчжи при мощной поддержке императора Тай-у-ди Северной Вэй впервые получило статус государственной религии.
Такая ситуация сохранялась до конца Северных династий. В Южных династиях ситуация была иной: большинство императоров Сун, Ци, Лян и Чэнь исповедовали буддизм, но некоторые также верили в даосизм. Например, Сунский Вэнь-ди и Мин-ди уважали Лу Сюцзина, Циский У-ди почитал даоса с горы Цзиньюньшань (缙云山 Jìnyún Shān) Сунь Ююэ (孙游岳 Sūn Yóuyuè).
Лянский У-ди и Тао Хунцзин были близкими друзьями, и если при дворе случались важные события, [У-ди] обращался к нему за советом, современники называли его «Премьер-министр в горах» (山中宰相 Shānzhōng Zǎixiàng). Чэньский Сюань-ди также хорошо относился к сянскому даосу. В эпоху Суй ситуация оставалась такой же: Суйский Ян-ди в молодости был учеником буддийского мастера школы Тяньтай по имени Чжии (智顗 Zhìyǐ), а также называл себя учеником даоса школы Маошань Ван Юаньчжи (王远知 Wáng Yuǎnzhī).
Наивысшего расцвета даосизм достиг в периоды Тан (618-907) и Сун (960-1279), когда многие императоры почитали даосизм.
Например, императорский дом в годы империи Тан, поскольку Лао-цзы носил фамилию Ли, считал Лао-цзы своим предком. Танский император Тай-цзун сказал:
Лао-цзы - мой предок, его имя и титул должны быть перед Буддой.
Он постановил, что даосы будут по статусу стоять над монахами-буддистами.
Гао-цзун посмертно возвеличил Лао-цзы как «Высочайшего Владыку Сокровенной Первоосновы».
Хотя У Цзэтянь почитала буддизм и притесняла даосизм, но она также просила у Небесного Наставника Ху Яо (胡耀天师 Hú Yào Tiānshī) девятикратно очищенную золотую пилюлю бессмертия (九转金丹 Jiǔzhuàn Jīndān) и говорила:
Лао-цзы обратил варваров, это записано в канонах,
… Будда изначально родился из даосизма.¹
Императоры Сюань-цзун и У-цзун лично принимали ритуальные реестры, именуя себя учениками даосских школ, становясь тем самым императорами-даосами. Сянь-цзун, Му-цзун и Цзин-цзун принимали золотой эликсир, умирая так и не прозрев. Придворный чиновник Хэ Чжичжан (贺知章 Hè Zhīzhāng) оставил свой пост и стал даосом, поэт Ли Бай (李白 Lǐ Bái) изучал даосизм на горе Миньшань (岷山 Mín Shān), императорская наложница Ян Гуйфэй (杨贵妃 Yáng Guìfēi) также вступила в даосскую общину, приняв имя «Великая Истинная» (太真 Tàizhēn). Изучение даосизма и поиски бессмертия стали общественным веянием того времени.
Правители династии Сун, подражая практике Тан, также почитали Лао-цзы. Своему первопредку Чжао Сюаньлана (赵玄朗 Zhào Xuánlǎng) пожаловали титул «Великий Император, Небесный Владыка, Управляющий Сущностями и Хранящий Жизнь Девяти Небес» (九天司命保生天尊大帝 Jiǔtiān Sīmìng Bǎoshēng Tiānzūn Dàdì), и затем он стал одним из великих божеств даосизма.
Во времена правления императора Хуэй-цзуна, желая возвысить даосизм и оттеснить буддизм, повсеместно строили большие храмы и монастыри, переименовал будд в «Великих бессмертных золотого пробуждения» (大觉金仙 Dàjué Jīnxiān), а монахов и монахинь - в «Дэши» (德士 Déshì), людей совершенной добродетели, приказав им носить даосские одеяния.
Он благоволил даосам Лю Хункану (刘混康 Liú Hùnkāng), Линь Линьчуню (林灵素 Lín Língsù), Чжан Цзисяню (张继先 Zhāng Jìxiān), Сюй Чжичану (徐知常 Xú Zhīcháng), Ван Лаочжи (王老志 Wáng Lǎozhì), жалуя им высокие посты и привлекая к участию в государственных делах.
Он также признал себя воплощением «Государя Божественных Небес, старшего сына Небесного Владыки», и даосы возвели его в сан «Главы Учения и Владыки даосизма». Таким образом, даосизм почти стал государственной религией, и его влияние на это время значительно превзошло буддизм.
Ряд мер по почитанию даосизма, принятых правителями Тан и Сун, способствовали его расцвету и развитию. В это время число даосов значительно возросло, масштабы храмов и монастырей становились все более впечатляющими, пантеон божеств расширился, количество канонических текстов увеличилось. Они были собраны в официально опубликованный канон «Сокровищница Пути-дао» (道藏 Dàozàng).
Появились известные исследователи даосизма и ученые, такие как Ван Юаньчжи (王远知 Wáng Yuǎnzhī), Сунь Сымяо (孙思邈 Sūn Sīmiǎo), Дуань Сюаньин (段玄英 Duàn Xuányīng), Ван Сюаньлань (王玄览 Wáng Xuánlǎn), Сыма Чэнчжэнь (司马承祯 Sīmǎ Chéngzhēn), У Юнь (吴筠 Wú Yún) из Суй и Тан.
Ду Гуантин (杜光庭 Dù Guāngtíng), Цю Цзифаньюань (闾丘方远 Lǘqiū Fāngyuǎn), Пэн Сяо (彭晓 Péng Xiǎo), Тань Цзiao (谭峭 Tán Qiào), Цуй Сифань (崔希范 Cuī Xīfàn) из конца Тан и периода Пяти династий.
Чэнь Туань (陈抟 Chén Tuán), Чжан Юаньмэн (张元梦 Zhāng Yuánmèng), Чэнь Цзиньюань (陈景元 Chén Jǐngyuán), Чжан Бодуань (张伯端 Zhāng Bóduān), Бай Юйчань (白玉蟾 Bái Yùchán), Пэн Сян (彭相 Péng Xiāng) из Сун.
Все они были весьма влиятельными фигурами в истории даосизма.
Южная Сун довольствовалась правлением на юге, Ляо и Цзинь поочередно правили на севере. Из-за раскола на Север и Юг внутри даосизма возникли различные школы. Новые даосские школы стремились к обновлению религиозной доктрины, в основном ратовали за сочетание даосизма, буддизма и конфуцианства.
В практике взращивания они уже делали акцент на внутренней алхимии (内丹 Nèidān) и методах работы с ци, подчеркивая необходимость культивирвания цзин, ци и шэнь (精气神 Jīng-Qì-Shén) внутри тела.
На седьмой год эры правления под девизом Дадин (1167 г.) империи Цзинь, Ван Чунъян основал школу Совершенной Истины (全真道 Quánzhēn Dào).
После этого Лю Дэжэнь (刘德仁 Liú Dérén) основал школу Истинного Великого Пути (真大道教 Zhēndà Dàojiào), а Сяо Баочжэнь (肖抱珍 Xiāo Bàozhēn) основал школу Великого Единства (太一道 Tàiyī Dào), обе были распространены в Хэбэе. Однако просуществовали недолго и канули в неизвестность.
Только школа Цюаньчжэнь получила широкое распространение, и то лишь потому, что ученик Ван Чунъяна Цю Чуцзи (丘处机 Qiū Chǔjī) был уважаем основателем династии Юань (1271-1368).
Южное и Северное Учения Небесных Наставников, чтобы противостоять новой школе Цюаньчжэнь, постепенно слилось с различными школами: Шанцин (上清 Shàngqīng), Линбао (灵宝 Língbǎo) и Цзинмин (净明 Jìngmíng), и к эпохе Юань объединилось в ортодоксальную школу Чистого Единого (正一派 Zhèngyī Pài). После этого даосизм окончательно разделился на две основные школы: Чжэнъи и Цюаньчжэнь.
Даосы школы Цюаньчжэнь не пьют вино и не едят мясо (不饮酒茹荤 bù yǐnjiǔ rú hūn), у них нет семей, они живут в монастырях, практикуют, принимают учеников и проповедуют. Это монашествующие даосы (出家道士 chūjiā dàoshì).
Даосы школы Чжэнъи могут иметь семьи, хотя и соблюдают посты (斋戒 zhāijiè), но в непостные дни могут пить вино и есть мясо. Это мирские даосы (在家道士 zàijiā dàoshì), также называемые семейными даосами (火居道士 huǒjū dàoshì).
После середины династии Мин даосизм постепенно из расцвета перешел в упадок.
Основатель империи Мин (1368-1644) император Чжу Юаньчжан (朱元璋 Zhū Yuánzhāng) изменил титул 42-го Небесного Наставника Чжан Чжэнчана (张正常 Zhāng Zhèngcháng) на «Истинный человек, разъясняющий учение Чистого Единого» , понизив тем самым его статус Небесного Наставника.
Но отношения между даосизмом и императорским домом были еще довольно тесными.
Например, Чэн-цзу династии Мин почитал Небесного Императора (玄天大帝 Xuántiān Dàdì). Он мобилизовал более 300 тысяч рабочих и потратил огромные средства на крупномасштабное строительство на горе Уданшань (武当山 Wǔdāng Shān) в провинции Хубэй. Он также отправлял послов во все стороны на поиски истинного наставника Чжан Саньфэна (张三丰 Zhāng Sānfēng).
Во времена 43-го Небесного Наставника Чжан Юйчу (张宇初 Zhāng Yǔchū) еще использовались государственные средства для ремонта дворца Шанцингун (上清宫 Shàngqīng Gōng) на горе Лунхушань (龙虎山 Lónghǔ Shān), хотя в то время был издан указ о запрете строительства монастырей и храмов.
А самым суеверным был Минский император Ши-цзун (世宗 Shìzōng), он полагаясь на даосов школы Чжэнъи Шао Юаньцзе (邵元节 Shào Yuánjié), Тао Чжунвэня (陶仲文 Táo Zhòngwén), Лань Тяньюя (蓝田玉 Lán Tiányù), Ху Дашуня (胡大顺 Hú Dàshùn) и других, всем сердцем стремился к бессмертию, в конце концов полностью подчинившись воле даосов, принял золотой эликсир и умер от отравления.
В годы империи Цин (1644-1912) все школы даосизма застыли в развитии, больше не было активных движений или учений. Только школа Чжэнъи поддерживала связи с двором, но двор относился к Небесным Наставникам с еще большим пренебрежением, чем при Мин.
Когда 52-й Небесный Наставник Чжан Инцзин (张应京 Zhāng Yìngjīng) прибыл ко двору, император Шуньчжи пожаловал ему печать чиновника первого ранга. Ко времени правления по девизом Цяньлун ранг был понижен до пятого, а затем аудиенции Небесных Наставников были вовсе прекращены, их представляли императору только через Министерство церемоний.
В годы правления по девизом Даогуан (1820-1850) титул "истинного человека" школы Чжэнъи был отменен. Положение даосизма в высших кругах общества постепенно снижалось.
Однако в народе даосизм оставался довольно активным. Народные тайные верования, характеризующиеся слиянием различных воззрений, развились во множество ответвлений. Некоторые из которых в идеологическом и организационном плане сохраняли определенную связь и вели происхождение от даосизма.
Следует также отметить, что со времен Мин и Цин взаимный обмен между различными школами внутри даосизма стал очень активным и распространенным.
Например, даосы Чжэнъи становились даосами Цюаньчжэнь, даосы с Маошаня также приходили практиковаться в монастырь Байюньгуань (白云观 Báiyún Guàn), даосы Цюаньчжэнь отправлялись на Маошань или на Уданшань для практики - всё это было обычным явлением. Поэтому различия между школами становились все меньше.
Согласно записям в книге «Источники и течение даосской традиции» (道统源流 Dàotǒng Yuánliú), среди известных даосов было немало лиц с буддийскими именами. Вероятно, это было связано с естественным для той эпохи сочетанием практики буддизма и даосизма!
Примечания:
[1] «Даосский журнал» (道协会刊, Dào xiéhuì kān), выпуск 4. Издание Китайской даосской ассоциации.
[2] В древности даосские священники и алхимики читали заклинания, используя финики, и говорили, что с их помощью можно изгнать злых духов и вылечить болезни.
[3] Подробнее см.: Вэнь Шаофэн, Юань Тинлинь «Исследование гадательных надписей Иньсюй·Раздел науки и техники», гл. 7 «Медицина», Издательство Академии общественных наук провинции Сычуань, декабрь 1983.
[4] Царство в эпоху Чжаньго на террит. нынешних пров. Хэбэй - Шэньян.
[5] «Ши цзи·Трактат о фэн и шан жертвоприношениях».
[6] «Ши цзи·Наследственные дома хоу Чжан Лина».
[7] Ань-ди (安帝 Ān Dì, 94-125) был шестым императором династии Восточная Хань. Он правил 19 лет, с 106 по 125 год нашей эры.
[8[ Указ У Цзэтянь «О равном почитании монахов и даосов» (僧道并重敕 Sēng Dào Bìngzhòng Chì).
______________________
А на сегодня - всё! Если вам понравилась наша работа - поддержите её рублем! Это позволит и далее закупать старые китайские издания, а затем переводить для интересующихся! Смело жмите на кнопку "Поддержать"!
Как говорится; "Аплодировать - не надо! Лучше рублями!(с) :))))
Возможно тогда будет и продолжение...