Дай догореть каждой искре в тебе. Не раздувай ее в костер.
Иногда книги находят нас в самый нужный момент...
Муж записался на десятидневный курс Випассаны и принес домой тоненькую книгу — «Искусство жизни. Медитация випассана, как её преподаёт С. Н. Гоенка». Изначально я не собиралась ее читать, но что-то пошло не так.
В жизни начались ощутимые волнения — затяжная травма замедлила мой ритм жизни, а решение уволиться вникуда добавило беспокойства. В этот момент меня и потянуло к этой книге. Она сама прыгнула в руки, оттолкнув несколько других, которые я уже начала читать. Надеюсь, они не обиделись. Наверное хотелось обрести с её помощью какую-то опору и сохранить внутреннюю устойчивость. Помогло ли? Расскажу в конце статьи :)
Почему стоит практиковать Випассану
Книгу написал Уильям Харт — ученик Сатьи Нараяна Гоенки. Сам Гоенка — один из самых известных учителей медитации ХХ века. Он возродил древнюю практику Випассаны и сделал её доступной для людей по всему миру.
Изначально Випассана зародилась в Индии, но относится к моей любимой буддийской традиции, поэтому сразу откликнулась мне. Считается, что именно этой техникой Будда более 2500 лет назад достиг просветления. Согласитесь, неплохая реклама для практики. Мне нравится, что Випассана не обременена ритуалами. Здесь нет мантр, поклонений и прочей «магии». Только внутренняя работа, которая требует честности с самим собой.
Цель Випассаны проста и грандиозна одновременно: освободить ум от страданий. Когда перестаёшь реагировать автоматически и начинаешь видеть непостоянство всего происходящего, в жизни появляется свобода. Звучит слегка космически, но дальше в статье попробую раскрыть это проще — так, как я это поняла.
В книге упоминается три ступени мудрости:
- Услышанная от других: из книг, от учителя, в общении. Например, Будда не мог сделать всех просветлёнными — он мог только поделиться своим опытом.
- Основанная на размышлениях, или интеллектуальное понимание услышанной на первом уровне истины.
- Подлинная или прожитая мудрость. Она основана на личном переживании истины, которую человек сначала услышал, потом принял умом, и наконец прочувствовал на своем опыте.
Первые два уровня только готовят почву — это разминка. А настоящее понимание и освобождение приходят через третий шаг — когда ты садишься и практикуешь. Для этого и нужна Випассана.
В чем причина страданий
Мы привыкли думать, что страдания приходят из-за внешних обстоятельств — нас расстраивают происходящие события и ситуации, фразы людей или что-то еще. Но в книге подчеркивается:
Мы реагируем не на внешниюю реальность, а на ощущения внутри нас.
События сами по себе нейтральные. Но ум автоматически реагирует на них, классифицируя каждое ощущение на «приятное» и «неприятное» — оценивает и навешивает ярлыки. В этот момент и закладывается корень будущего напряжения. Чем чаще мы повторяем эту схему, тем сильнее в нас закрепляются привязанности к тому, что нравится, и отвращение к тому, что не нравится.
Неприятное
Когда мы встречаем боль или трудность, ум сразу отталкивает её и окрашивает в негатив: «это плохо», «этого не должно быть». Вместо того чтобы видеть реальность, мы создаём в ней разрыв — разделяем то, что есть, и то, чего хотим. Именно из этого разделения рождается страдание.
В буддийской традиции говорят: сама по себе боль — это лишь дхарма, элемент опыта, который возник и исчезнет. Но как только к ней добавляется жажда избавиться, возникает вторая стрела — страдание ума. Первая стрела неизбежна: тело может заболеть, обстоятельства могут быть трудными, что-то может не получаться. Но вторую стрелу мы вонзаем сами, реагируя отторжением и злостью.
Практика Випассана учит принимать неприятное как проявление непостоянства. Оно приходит, и оно уходит. Если мы можем повлиять на ситуацию, мы это делаем без напряжения в уме. А если нет, то понимаем, что это пройдет.
«Как же хочется играть в волейбол…» — думаю я, глядя на начало осени. Сезон пляжки ещё в разгаре, а я сижу с травмой и понимаю, что пропускаю целый месяц. Сразу появляется грусть и раздражение - все играют, столько турниров, а я не могу. Стоп. Не оценивай. Просто факт: сейчас у меня пауза на восстановление. Этот период пройдет и я продолжу, когда буду готова.
Приятное
Мне было очевидно, что с неприятным нужно что-то делать. Но зачем отвязываться от приятного? Ведь это именно то, к чему стремимся человек — испытывать радость и удовольствие.
Здесь кроется тонкая ловушка. Радость сама по себе чиста. Но как только она появляется, ум моментально шепчет: «пусть это длится вечно», «как повторить снова?». Радость перестаёт быть свободной и превращается в привязанность. А там, где привязанность, там и страдание — от страха потерять или от самой потери.
Всё в мире подчинено закону непостоянства, и рано или поздно любое удовольствие уйдет. Истинная радость — в том, чтобы глубоко прожить момент и отпустить его с теплой благодарностью.
Пишу эту статью в кофейне с красивым видом на горы, и немного грустно, что через несколько часов поезд домой. Стоп, не пытайся удержать хорошее. Насладись этим моментом, будь благодарна, что это происходит.
Таким образом, и приятное, и неприятное одинаково уводят нас от равновесия. Одно заставляет сопротивляться, другое — цепляться. Как же разорвать этот круг?
Что дает практика Випассана
Випассана переводится как «видеть вещи такими, какие они есть». Звучит почти как лозунг минималистов, но на деле это про совсем другое — про умение смотреть внутрь себя и видеть корни своих переживаний, а не застревать в поверхностных событиях.
Наблюдать реальность внутри себя — вот дхарма человеческих существ.
Когда мы начинаем наблюдать ощущения в теле и реакции ума, становится заметно, что всё построено на автоматизме. Происходит соприкосновение с чем-то внешним — и тут же рождается ощущение. Ум мгновенно окрашивает его: «приятно» или «неприятно». И дальше запускается реакция — желание удержать или стремление оттолкнуть. Именно эта цепочка и зарождает страдание.
Не бежать за ощущением и не бороться с ним, а заметить его в самом начале. Оно появилось, оно изменяется, оно уходит. Так ум перестаёт подпитывать жажду и отторжение.
Две опоры
Книга красиво показывает, что практика держится на двух столпах.
- Осознанность. Это умение ясно видеть, что с нами происходит прямо сейчас: дыхание, ощущения в теле, движение мыслей. Без неё мы даже не успеем поймать момент, когда рождается реакция.
- Уравновешенность. Это способность не давать оценку. Да, есть боль или удовольствие, но они просто фиксируются, без ярлыков «хорошо» или «плохо». Уравновешенность не даёт уму сорваться в привычные крайности.
Только вместе эти качества дают результат. Если есть только внимание к ощущениям, но нет спокойствия — мы начинаем ещё сильнее вовлекаться в переживания. Если есть только спокойствие, но нет наблюдения за ощущениями — это поверхностное самоуспокоение, но на глубоком уровне реакции остаются.
Когда человек разлил полбутылки масла, оптимист радуется, что половина бутылки осталась. Пессимист грустит, что половина ушла. А человек с уравновешенным умом видит реальность: радуется, что половина осталась и идет исправлять последствия — убирать пролитое и восполнять потери.
Святое безразличие
Когда ум тренирует оба качества, постепенно появляется состояние, которое в книге называют «святое безразличие». Это не холод и не равнодушие. Это способность воспринимать и радость, и боль одинаково ясно, без искажений. Радоваться моменту — но не цепляться за него. Переживать трудности — но не проваливаться в страдание.
Может показаться, что такое состояние делает человека безучастным. Наоборот, когда ум перестаёт гоняться за каждым ощущением, он раскрывается в своём естественном состоянии — метте, то есть любви и сострадании.
Мне понравились такие примеры из книги о том, как быть одновременно сострадательным и беспристратным:
- Если мы видим конфликт, то обычная реакция — это обвинить агрессора и пожалеть жертву. Но человек, который вышел из плена реакций, разнимает дерущихся без злости к одному и жалости к другому, сохраняя ясность и помогая реально. Он одинакого сострадает и агрессору, и жертве, понимая, что оба испытывают страдания и желает им избавиться от них.
- Если человек тонет в зыбучих песках или болоте, сострадание без мудрости — это броситься спасать тонущего и утонуть вместе с ним. Равнодушие — пройти мимо. А «святое безразличие» — это спокойно протянуть ветку и вытащить человека на твёрдую землю, сохранив ясную голову.
В этом и заключается цель Випассаны: освободиться от автоматизма ума и вернуться к ясному, чистому восприятию реальности.
Как применять технику Випассаны в жизни
В традиции С. Н. Гоенки говорится, что по-настоящему глубоко освоить практику можно лишь на десятидневном курсе у учителей, которые хранят линию передачи. Десять дней тишины и интенсивной практики нужны, чтобы ум действительно успокоился и начал видеть тонкие процессы внутри. Муж у меня как раз на это решился, но еще не прошёл.
Но я по-тихоньку начала осваивать этот путь самостоятельно. В повседневной жизни достаточно хотя бы иногда заниматься самонаблюдением:
- Несколько минут просто осознаю дыхание, позволяя ему успокаивать ум
- Стараюсь замечать ощущения в теле, не вешая на них ярлыки «хорошо» или «плохо»
- Когда накрывают эмоции, останавливаюсь и спрашиваю себя: «Что я чувствую прямо сейчас? Как рождается реакция?». Наблюдаю и жду, пока она пройдет, не даю развиться. «Давайте посмотрим, как долго она продлится».
Если душевное равновесие нарушено, найди пару минут, чтобы с уравновешенным умом понаблюдать свои ощущения. Если ум ясный, последующие действия и решения будут правильными. А иначе это будет слепым реагированием.
В книге говорят, что наблюдение постепенно ослабляет силу автоматических реакций и уменьшает переживания. В моменте я замечаю микро-изменения, поэтому уговариваю себя на регулярную практику :) Надеюсь в ближайшем будущем решусь провести в тишине 10 дней и полноценно освоить Випассану с помощью проводника.
А у вас уже был опыт Випассаны?