Вот, я часто упоминаю, что для меня практика айкидо является частью моей буддийской практики. А в чём именно она состоит и причем тут буддизм. А всё довольно просто, причём, без всякой духовно-религиозной патетики... Но, думаю, что сначала будет не лишним объяснить, в чём состоит суть буддизма в целом для тех, кто не знаком или не слишком хорошо знаком с данной темой.
Буддизм — это такая атеистическая религия, практическое учение, философия и т.д., суть которого состоит в том, чтобы освободиться от страдания и достижения нирваны путём определенной практики самосовершенствования. В основе буддизма лежат Четыре благородные истины:
- Страдание (дукха) — жизнь полна боли, неудовлетворённости и разочарований.
- Источник страдания — желание, привязанность и эгоизм ведут к страданиям.
- Прекращение страдания (нирвана) — возможно избавиться от всех желаний и достичь просветления.
- Способ избавиться от страдания — благородный восьмеричный путь — правильное понимание, намерение, речь, поведение, образ жизни, усилие, внимание и концентрация ведут к освобождению.
Эти истины лежат в основе учения Будды и показывают путь избавления от мирских мучений через духовное развитие и осознанность.
Важно понять некоторые вещи. В частности, что то, что мы называем страданиями, на современном языке можно было бы назвать, в том числе и фрустрациями. Фрустрации приводят нас к стрессам, переживаниям и т.п., что, в свою очередь, приводит нас к неврозам со всеми вытекающими. Если бы Будда жил сейчас, то он вполне мог бы стать не основателем религии, а основателем нового направления в психологии и психотерапии, например КПТ, ДПТ и прочие аналогичные подходы.
Но, давайте вернемся к айкидо...
Итак, в своей прошлой статье я, с помощью элементарного силлогизма логически доказал, что айкидо является боевым искусством (все, кто «имеет мнение» и не согласен с этим фактом, могут попробовать сделать то же самое и доказать это не на основе своих личных представлений, а с помощью логики. Будет любопытно взглянуть, как у вас это получится 😏). Но, приходится ли мне использовать айкидо как боевое искусство в повседневной жизни? Знаете, нет... И боюсь, что при моём образе жизни преподавателя вероятность применения боевых искусств, тем более меча и всего остального, вообще стремиться к нулю с каждым годом. Почему же я практикую будзюцу или, если угодно, будо, причём концентрируясь именно на практике оного, в частности айкидо, как боевого искусства? Ответ на этот вопрос довольно прост: я использую это как практику саморазвития.
В айкидо/айкидзюдзюцу мы используем такой элемент, как айки.
Вообще, со всеми этими словами всегда возникает путаница, так как для правильного понимания всегда нужно держать в уме контекст того, о чём мы в данный момент говорим. Взять, к примеру, связку айкидо/айкидзюдзюцу. Мы можем говорить айкидо или айкидзюдзюцу подразумевая названия школы или даже разновидности будзюцу (для школ айкидзюцу) или будо (для айкидо, как отдельного вида гэндай будо), а можем говорить об АЙКИ ДО, как метод (Путь) самосовершенствования путём выполнения техник айки. И в этом случае речь идёт уже не о названии школы/вида, так как многие из тех, кто практикует айкидзюдзюцу точно также практикуют «путь айки» (впрочем, точно также многие, кто занимается айкидо, практикуют его исключительно как дзюцу, то есть набор методов).
Поводов для путаницы здесь вагон и маленькая тележка. С одной стороны, айки — это определённый принцип взаимодействия. С другой стороны — вполне себе определённый технический элемент, техническая составляющая многих техник с помощью которых и реализуется одноимённый принцип. Например, техники айки агэ / айки сагэ и др... С третьей — важная составляющая, часть концепции, учения о такемусу айки, созданного Уэсибой и ставшей основой для его школы айки(бу)до. А если ещё учесть, что очень многие люди путают принцип айки с принципом дзю, подменяют одно другим, то получается вообще чёрт знает что...
Айки как принцип не подразумевает мягкость и несопротивление или использование силы противника против него самого. Это как раз принцип дзю. Айки же в русском языке лучше всего выражается словами согласованность, слаженность, соединённость, совместность и прочие подобные слова с приставкой со-. В техническом же плане он выражается методами, способными обойти силу противника и нейтрализовать её. Фактически это дополнительная надстройка к техникам дзю дзюцу, которые отлично работают в связке (именно поэтому лично я не понимаю почему многие школы (большая часть из которых самопальные) используют наименование айкидзюцу, а не айкидзюдзюцу, да и что это вообще такое). В подробности вдаваться не буду, так как у меня есть материал на эту тему, и не один.
Один из моих учителей, Томита Такедзи, говорит, что айкидо — это психический, ментальный, эмоциональный и физический контроль (я убрал отсюда психический, т .к. эмоциональный и ментальный как раз в сумме и даёт оный, но из песни слов не выкинешь...). И когда мы практикуем айкидо, то должны помнить об этом и стремиться совершенствовать эти аспекты посредством выполнения техник (на самом деле это можно сказать о практики любого БИ, а не только айкидо). В чём же это выражается? В принципе, если выбросить мистику и патетику о любви, гармонии и мире, то тут всё довольно просто: контроль дистанции (маай), правильное время реагирования и тайминг (хёси), скоординированные движения, объединение ума и тела (авасэ и мусуби), правильные углы, плоскости и векторы приложения силы...
«И причём же тут буддизм?» — спросите вы. А вот очень даже притом...
Основной инструмент самосовершенствования в буддизме — это наш собственный ум. Контроль ума и эмоций — важная часть практики в буддизме. Для того, чтобы суметь использовать принципы айки и дзю со всеми вышеперечисленными компонентами, чтобы уметь эффективно присоединяться к техникам противника, действовать согласованно как на микро (на уровне собственного тела и ума), так и на макроуровне (по отношению к действиям противника) нужно очистить свой ум как от агрессии, так и своего желания, стремления победить. Агрессия всегда является защитной реакцией на страх. Она связана с желанием (потребностью) безопасности. Страх и связанное с ним проявление агрессии заставляет нас совершать технические ошибки: плохо влияет на маай и хёси, делает сложно реализуемым мусуби, и в результате всего хрен вам, а не авасэ. )))))) То же относится и к нашему стремлению одержать победу в поединке. Поэтому, чем лучше мы контролируем свои эмоции и ум, тем точнее и слаженнее наши действия.
Фактически то, как мы выражаем себя в технике айкидо, достаточно хорошо показывает нам насколько мы продвинулись в этой практике контроля. Можно говорить множество красивых и умных слов о гармонии, духовных аспектах того-сего, а потом выйти на татами и станет понятным, что это только слова и фантазии. В этом отношении айкидо выступает своеобразной лакмусовой бумажкой для ума.
Собственно, многие люди считают, что именно для этого они и практикуют айкидо. Однако, они допускают большую ошибку, которая сводит их действия на нет, заставляет заниматься самообманом. Эта ошибка — практика айкидо не как боевое искусство.
Недавно я разместил пост с видео, на котором счастливые люди счастливо занимаются айкидо, которое даже с очень богатой фантазией нельзя назвать практикой БИ. Прямо всё такое слащаво-гармоничное и ми-ми-мишное... Я думаю, что данные товарищи про атэми даже слыхать не слыхивали, а уж про то, что можно бить и даже сопротивляться исполнению техники и речи быть не может. Знаю клубы, в которых при проявлении подобного на вас сразу повесят ярлык агрессора и объяснят, почему так нельзя в айкидо... Люди, которые занимаются подобным «айкидо» в поисках гармонии и ещё чего-то там, вряд ли способны применить свои «суффийские танцы» в настоящей критической, боевой ситуации. Ведь очень легко быть гармоничным занимаясь в режиме «ноу стресс», испытывая один только позитив. То ли дело в режиме, когда твой оппонент стремиться тебя побить и не дать тебе избить в ответ его самого. Умение контролировать свои действия, ум и эмоции вне стрессового состояния не стоят ничего. И лишь осуществляя этот контроль в боевом режиме, в режиме конфликта, когда стресс и чувство опасности отключает мозги, можно быть относительно уверенным в том, что вы чего-то достигли в этом контроле.
Кацудзин кен
Второй важный аспект — сохранение спокойствия ума и отказ от лишнего насилия и агрессии. Здесь очень важно сознавать, что под отказом от насилия и агрессии не подразумевается, к примеру, отказ от нанесения ударов, как это трактуют некоторые товарищи с айкидо головного мозга. Эта концепция, которая называется Кацудзин кен — меч, дарующий жизнь (в противоположность Сацудзин кен — меч, отбирающий жизнь) свойственна не только айкидо и существует в японском будзюцу очень давно.
Кацудзин Кен («меч, дарующий жизнь») — фундаментальная концепция японских боевых искусств (будо), определяющая подход мастеров к владению оружием и ведению поединков. В отличие от традиционного представления меча как инструмента смерти, эта философия утверждает, что истинный путь самурая заключается в защите жизни, а не её уничтожении.
Концепция возникла в период Сэнгоку (1467–1568 гг.), эпоху феодальных войн Японии, когда владение искусством боя становилось жизненно необходимым. Термин впервые упоминается в трактатах школы боевых искусств Ягю-рю примерно в XVII веке, однако идея сохранения жизни через искусство боя была заложена ещё раньше, во времена самурайских сражений.
Суть концепции состоит в воспитании духовного начала через практику владения клинком. Истинный мастер стремится избегать конфликтов и использовать оружие лишь ради защиты слабых и справедливости. Таким образом, развитие физического мастерства сопровождается глубоким этическим самосовершенствованием и осознанием ответственности перед обществом.
Благодаря распространению этой идеи среди школ кэндзюцу, дзюдо, айкидо и дзёдо, она стала частью общей философии японского боевого искусства, ставящей целью гармонию тела, разума и духа.
Если в первом случае я говорил о контроле агрессии, как защитного поведения психики, то в данном случае я имею в виду агрессии, как свойства ума, эго, которое выражается в гневе, в стремлении доминирования и желании оказаться победителем. При этом мы не стремимся избегнуть конфликта любой ценой или играть в нём роль исключительно пассивно-защищающегося (как многие думают про айкидо). Сострадание не подразумевает, что мы должны быть пассивны. Вместо этого, оно побуждает нас действовать, но без гнева и ненависти. Наверное, лучшим способом выразить подобное действие можно фразой: «Fac quod debes, fiat quod fiet» — «Делай, что должно, и будь, что будет» или нашей правовой нормой о пределах необходимой обороны: о том, что защита должна быть адекватна и соразмерна нападению. Не стремиться причинить насилия больше, чем это необходимо, не причинять боли и вреда больше, чем нужно и уметь вовремя остановиться при исчерпании угрозы. В принципе, именно в этом и состоит основная концепция айкидо Уэсибы (в отличии от Дайто-рю) и реализуется всё это посредством техники контролей — кё. Все эти иккё, никкё, санкё и т.д. — вот главное идеологическое и практическое отличие айкидо от Дайто-рю и то, что делает айкидо поистине буддийским видом боевого искусства. Главная практическая задача айкидо, как вида будо состоит в том, чтобы нейтрализовать агрессию противника посредством взятия его под контроль и обеспечив дальнейшую невозможность агрессии по отношению к нам. Ради его же собственного блага, удерживая его, тем самым, от вредоносных действий, которые создают вредоносную карму и в будущем навредят ему же самому. Тем самым мы стараемся восстановить ва — японский принцип гармоничного сосуществования (это не совсем о же самое, чем просто слово гармония, о которой часто любят говорить не японские адепты айкидо. Трудности перевода оттенков смысла...) через конфликтное взаимодействие. И, надо заметить, что это взаимодействие может быть весьма яростным и бескомпромиссным.
В юности я прочёл у Свами Вивекананды мысль, что непротивление не означает бездействие покорности, но такое явление силы, рядом с которой зло утрачивает свою мощь. Но такого уровня духовной силы надо достигнуть, что возможно только в длительных трудах именно активного сопротивления злу.
Когда совесть и здравый смысл говорят, что защита от зла требует от человека именно активного противления, а не пассивности "смирения" (тоже понимаемого чаще всего лишь с внешней стороны), то у многих возникает предположение о ложности самого утверждения, или искаженности в формулировке. Но формулы верны. Искажается их понимание.
"...непротивление составляет высшее проявление силы, находящейся в его действительном обладании... так называемое противление злу есть только путь к проявлению этой высшей силы, а именно - непротивления. Прежде чем достичь высшего идеала непротивления, человек должен исполнить свой долг и противиться злу; пусть он работает, борется, рубит с плеча. Но непротивление станет добродетелью, только когда он приобретет силы для сопротивления"
Свами Вивекананда. "Карма- Йога"
Именно поэтому я считаю неправильным и ошибочным метод практики айкидо не как боевое искусство. Истинная ценность непричинения вреда и отказа от него появляется тогда и только тогда, когда вы способны этот самый вред эффективно причинить (на что, признаем откровенно, большинство современных «адептов» травоядного айкидо технически не способны). Подобная практика является не более, чем самообманом, игрой вхолостую, которая развивает лишь иллюзии и самомнение вкупе с духовной гордыней. Иметь возможность сломать человеку руку или шею и отказаться от этого в последний момент заменив взятием его под полный контроль — это далеко не одно и тоже, что и формальное выполнение контроля неагрессивного, несопротивляющегося, играющего свою роль партнёра.
Думаю, что именно это имеют в виду многие хорошие мастера айкидо, когда говорят, что мы должны быть искренними в своей практике.
К сожалению, сейчас многие люди выбирают айкидо именно из-за возможности комфортно поиграть в боевые искусства в безопасных условиях. Как говорится: и рыбку съесть и на йух сесть балалайке поиграть.
С другой стороны, каждый волен сам ставить себе цели и задачи, зачем ему нужно айкидо. Но, по целям вашим и будет вам... Главное помнить, что:
«技に偽りあれば100年の修業も実力とはならず»
«Если техника ложная, то даже 100 лет тренировок не сделают тебя мастером».