ШБ 10.87.31
न घटत उद्भव: प्रकृतिपूरुषयोरजयो-
रुभययुजा भवन्त्यसुभृतो जलबुद्बुदवत् ।
त्वयि त इमे ततो विविधनामगुणै: परमे
सरित इवार्णवे मधुनि लिल्युरशेषरसा: ॥ ३१ ॥
на гхат̣ата удбхавах̣ пракр̣ти-пӯрушайор аджайор
убхайа-йуджа̄ бхавантй асу-бхр̣то джала-будбуда-ват
твайи та име тато вивидха-на̄ма-гун̣аих̣ параме
сарита ива̄рн̣аве мадхуни лилйур аш́еша-раса̄х̣
Пословный перевод
на гхат̣ате — не происходит; удбхавах̣ — создание; пракр̣ти — материальной природы; пӯрушайох̣ — и души, которая ею наслаждается; аджайох̣ — которые являются нерожденными; убхайа — обеих; йуджа̄ — благодаря соединению; бхаванти — появляются на свет; асу-бхр̣тах̣ — живые тела; джала — на воде; будбуда — пузыри; ват — как; твайи — в Тебе; те име — эти (живые существа); татах̣ — поэтому; вивидха — разнообразными; на̄ма — с именами; гун̣аих̣ — и качествами; параме — во Всевышнего; саритах̣ — ре́ки; ива — как; арн̣аве — в океан; мадхуни — в мед; лилйух̣ — погружаются; аш́еша — все; раса̄х̣ — вкусы.
Перевод
Ни материальная природа, ни душа, которая пытается ею наслаждаться,
никогда не рождаются, однако когда они соединяются, то возникают живые тела, в точности как пузыри возникают на воде там, где она соприкасается с воздухом. И подобно тому, как реки впадают в океан или как нектар со множества цветков, смешиваясь, образует мед, все эти обусловленные живые существа вместе с их именами и качествами в конце концов погружаются в Тебя, о Всевышний.
jīva-gosvāmī (laghu-vaiṣṇava-toṣaṇī) :
na ghaṭata ity asya ṭīkāyām upādhi-janmanaiveti taj-janmano'py anādi-prabhāvo mantavya iti bhāvaḥ | parasparādhyasta ity avidyayā samāropitam ity arthaḥ | tena kāraṇopādhinā jīvna asu-bhṛtaḥ kāryoāpādhaya iti yāvat | ata eva na vikāritvam | budbuda-dṛṣṭāntas tu saṁyogamātrāṁśe jñeyaḥ |
śrutau lohita [śve.u. 4.5] iti rajaḥ-sattva-tama ātmikām ity arthaḥ | sarūpāḥ raja ādyātmikā anuśete nirantaraṁ muhyati jahātyenām asyāṁ na sajjatīty arthaḥ | bhukto bhogo yasyāḥ jīva-rūpeṇa ajaiva iti śeṣaḥ | anyaḥ paramātmeti agrima-śrutau nistiṣṭhanti niṣpādayanti | nānātyayanāṁ nānā-gati-nānā-dik-kālānāṁ yathā tatretyādikam aupacarikoktiḥ sampādyeti suṣupti-pralayayoḥ yathā nadya iti mukty avasthāyāṁ parāt pūrvoktād akṣarāt paraṁ divyaṁ puruṣaṁ yathokta-lakṣaṇam iti |
sva-vyākhyāyāṁ tu—atha pūrvoktam ajani ca yan-mayam iti vyācakṣāṇā jīvānāṁ tad vyāpyatvam eva sthāpayantas tad anugatāḥ kāścid anyāś ca śrutayas tat-tātparyeṇaiva sva-tātparyaṁ jñāpayanti—na ghaṭata iti |
ayam arthaḥ—kārya-lakṣaṇaṁ dvividhaṁ, anyathā siddhīnayata-paścād-bhāvitvam parānvaya-vyatirekānukāritvaṁ ceti | tatra pūrvaṁ rasādāv avyāptam āśraya-samāna-kālatvena pratīyamānatvāt | bhavatu vā svādau vastuni rasāder uttara-bhāvitvam | aṇv ādau na ghaṭate | kutaḥ ? ajayoḥ, ajām ekām ity ādi-śrutau dvayor apy ajatvena siddhayor īśvaravad anādy antayor ity arthaḥ | prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva viddhy anādī ubhāv api [gītā 13.19] iti tad-vākyādau tataś cājani ca yan-mayam iti yad uktaṁ tat tu parameśvara-vyāpyatvenopādhi-janmani | tat-tādātmyāpekṣayaivety āhuḥ— ubhaya-yug iti | ubhayaṁ prakṛti-puruṣa-rūpaṁ yunakti vyāpnotīty ubhaya-yuk | tvad aṁśaḥ parama-puruṣaḥ, tena tac-chakti-dvaya-viśiṣṭena hetunāsubhṛtaḥ sopāhikāvasthatayā te jīvā jāyante | yathā jala-vāyu-viśiṣṭenākāśena budbudā ity arthaḥ | tathāpi tvad upādānatvam—
prakṛtir yasyopādānam ādhāraḥ puruṣaḥ paraḥ |
sato'bhivyañjakaḥ kālo bhāv tat tritayaṁ tv aham || [bhā.pu. 11.24.19]
ity ekādaśa-stha-śrī-bhagavad ukta-nyāyena labha-śaktimataḥ sakāśāś chakter ananyatvena eva svarūpato'pi tvad-vyāpyatvam eva teṣāṁ sthitam iti | tathā ca viṣṇu-purāṇe—
pradhānaṁ ca pumāṁś caiva sarva-bhūtātma-bhūtayā |
viṣṇu-śaktyā mahā-buddhe vṛtau saṁśraya-dharmiṇau || [vi.pu. 2.7.29]
yata evam ātyantikākhye'pi kim uta prākṛtākhye pralaye teṣāṁ tvayi praveśa evety āhuḥ—tvayīti | atra yathā saritām aśeṣa-rasānāṁ ca tat-tad-guṇa-nāmnām eva nāśaḥ | na tu tat-tat-svarūpasya nāpy abhedavattvaṁ pṛthak-tat-tad aṁśa-sambhavāt tathā mayi tvayīty api jñāpitam |
atra pūrvārdhe śrutayaḥ—hantemās tisro devatā anenātmanānupraviśya nāma-rūpe vihāya vyākaravāṇi ity ādyāḥ | uttarārdhe ca—yathā somya madhukṛtaḥ ity ādyāḥ ||31||
Комментарий Шрилы Дживы Госвами (Лагху-вайшнава-тошани):
(1) Объяснение рождения упадхи:
Слова «na ghaṭata» («не бывает») означают, что [подлинного] рождения [дживы] не существует; есть лишь рождение её обусловливающих факторов (упадхи). Следует понимать, что даже это рождение [упадхи] имеет началоless природу (анади). Таков смысл. [Выражение] «parasparādhyastaḥ»
[из «Веданта-сутры»] означает «наложенное друг на друга из-за
невежества (авидья)». Таким образом, живые существа (дживы), являющиеся [носителями] жизненной силы (асу-бхритах), суть следственные обусловливающие факторы (карья-упадхи), [происходящие] от причинного обусловливающего фактора (карана-упадхи) [в виде] невежества. Именно поэтому [джива] не подвержена [материальной]
трансформации (викаритава). Притча же с пузырьком (будбуда-дриштанта)
применима лишь к аспекту простого соединения (санйога-матра).
(2) Толкование цитаты из шрути:
В цитате из шрути «lohita-śukla-kṛṣṇām» [Шветашватара-упанишад 4.5] [подразумевается пракрити],
состоящая из раджаса, саттвы и тамаса. «Sarūpāḥ» означает «обладающие
формами, состоящими из раджаса и других гун». «Anuśete» означает
«постоянно находится в заблуждении (мухьяти)». «Jahāty enām» означает
«оставляет её, не привязываясь более к ней». «Bhukta-bhogam» означает
«та, чьи наслаждения были испробованы». Окончание [фразы] «ajo ’nyaḥ» [подразумевает]: «[но] сама [джива] является нерожденной». «Другой» (аньях) — это Параматма. В последующих шрути [говорится] «nistiṣṭhanti»
— «они достигают», то есть «они полностью обретают». Выражения вроде
«различных направлений, различных путей, различных сторон света и
времён» и т.д. являются образными выражениями (аупачарика-укти),
описывающими [состояния] глубокого сна (сушупти) и растворения (пралая). Что касается [сравнения] «как реки» в состоянии освобождения (мукти), [то оно указывает на достижение]
того, о котором было сказано ранее: «выше Akshara [Брахмана]», «высшая
Божественная Личность (дивья пуруша)», «обладающий ранее описанными
признаками».
(3) Собственное толкование Дживы Госвами (связь с контекстом):
В своем же [более раннем] комментарии, желая объяснить [стих] «ajani ca yan-mayam» («нерожденные и состоящие из Него»), [я сказал, что] некоторые шрути, утверждая, что дживы пронизаны Им (вьяпьятва), [и] следуя этому принципу, а также иные шрути, своим смыслом (татпарйена) сообщают собственный смысл (сва-татпарйа) — [а именно стих, начинающийся с] «na ghaṭata».
(4) Анализ причинности и природы дживы:
Смысл таков: следствие (карья) характеризуется двумя признаками: 1) существование после [своего] проявления (пашчад-бхавитва) и 2) способность имитировать [свою] причину (паранвая-вьятирека-анукаритва). В первом случае [это определение] не охватывает [такие вещи, как]
вкус (раса), ибо они воспринимаются одновременно с их носителем.
Допустим, даже если у вещества (васту) вкус и т.д. проявляются позже, то
у атома (ану) и т.д. это [определение] не срабатывает (на гхатате). Почему? [Из-за слов] «нерожденных» (аджайох). Как сказано в шрути «ajām ekām» и др., оба [пракрити и пуруша]
установлены как нерожденные, подобно Ишваре, не имеющие начала и конца
(анади-анта). Как сказано в «Гите» (13.19): «Пракрити и пурушу знай как
безначальных». Поэтому то, что было сказано [в предыдущем стихе] «ajanī ca yan-mayam» («нерождённые и состоящие из Него»), относится к рождению обусловливающих факторов (упадхи-джанман) [дживы], которые пронизаны Верховным Господом (Паремешвара-вьяпйатвенa). Некоторые [учителя] говорят, что [рождение] зависит именно от отождествления (тадатмья-апекшайа) с Ним. Об этом [говорится в строке] «ubhaya-yuk» («соединением обоих»).
(5) Механизм соединения и роль Господа:
«Ubhaya-yuk» означает: «тот, кто соединяет (юнакти), то есть pervades (вьяпноти), обе [причины] в форме пракрити и пуруши». Твоя часть, Высший Пуруша (Парама-пуруша), являясь причиной (хету), наделенной двумя Его энергиями [материальной и духовной], порождает эти живые существа (дживы) в их обусловленном состоянии (сопахика-авастхайа). Подобно тому как пузырьки [порождаются] эфиром (акаша), [но] наделенным [качествами] воды и воздуха. Таков смысл.
(6) Верховный Господь — конечная причина:
И, тем не менее, Ты — конечная причина (упадана). Как сказано Самим Бхагаваном в Одиннадцатой Песни (11.24.19):
prakṛtir yasyopādānam ādhāraḥ puruṣaḥ paraḥ |
sato'bhivyañjakaḥ kālo bhāv tat tritayaṁ tv aham ||
«Пракрити — Моя материальная причина, Высший Пуруша — основа, время — проявляющая сила; всё это тройственное проявление — Я».
Согласно
этому принципу, поскольку энергии исходят от Того, кто обладает
энергиями, то по самой своей сути (сварупатас) они неотличны
(ананьятвена) от Него. Таким образом, [дживы] поистине пронизаны Тобой (твад-вьяпйатва). И как сказано в «Вишну-пуране» (2.7.29):
pradhānaṁ ca pumāṁś caiva sarva-bhūtātma-bhūtayā |
viṣṇu-śaktyā mahā-buddhe vṛtau saṁśraya-dharmiṇau ||
«Прадхана
[пракрити] и пуруша, которые являются причиной всех существ, оба
пребывают в великом разуме [Маха-Вишну], будучи охвачены энергией Вишну и
по своей природе зависимы от Него».
(7) Смысл слияния:
Поскольку
это так, то даже во время полного растворения (атйантика-лая), что уж
говорить о материальном (пракрита), они лишь входят в Тебя. Об этом [и говорится]: «в Тебя» (твайи). Здесь, подобно тому как [исчезают] имена и качества рек и [вкусы] всех растений, так [исчезают] и их [джив] собственные имена и качества. Но не исчезает их подлинная сущность (сварупа), и не происходит полного тождества [с Брахманом] (абхедаваттва), ибо возможно их отдельное существование как Его частиц. Это также даёт понять [слово] «во Мне» (майи) или «в Тебе» (твайи).
(8) Указание на источники-шрути:
В первой половине стиха [содержатся]
шрути типа: «Поистине, эти три божества, войдя с этим дживой, [создав]
имена и формы, [затем] отделяются [от них]» [Чхандогья-упанишад 6.3.2].
Во второй половине — шрути типа: «О дорогой, подобно тому как пчелы...»
[Чхандогья-упанишад 6.9.1 и далее].
Объяснение ключевых терминов:
- Упадхи (upādhi):
Обусловливающий фактор, ограничивающая/обусловливающая adjunct.
Неистинная оболочка (тело, ум, эго), которая накладывается на вечную
душу (дживу), заставляя её отождествлять себя с материей. Именно упадхи
рождаются и умирают, а не сама джива. - Анади (anādi):
Не имеющее начала. Указывает на то, что обусловленность дживы не имеет
точки во времени, когда она началась, но она не является её вечной и
неотъемлемой природой. - Авидья (avidyā):
Невежество; фундаментальное неведение о своей истинной духовной
природе. Является корневой причиной (карана-упадхи) всех материальных
тел (карья-упадхи). - Джива (jīva): Индивидуальная душа, вечная частица Верховного Господа.
- Пракрити (prakṛti): Материальная природа, состоящая из трёх гун (саттва, раджас, тамас).
- Пуруша (puruṣa):
Здесь может означать как Высшего Господа (Ишвару), так и индивидуальную
дживу, в зависимости от контекста. В данном комментарии, особенно в
цитате из «Гиты», под «пурушей» понимается скорее джива. - Параматма (Paramātmā): Сверхдуша, аспект Верховного Господа, пребывающий в сердце каждого живого существа и в каждом атоме.
- Сушупти (suṣupti): Состояние глубокого сна без сновидений, где грубое тело и ум не активны, но тонкое тело (причина перерождения) сохраняется.
- Пралая (pralaya): Растворение вселенной.
- Атьянтика-лая (ātyantika-laya): Окончательное, полное растворение обусловленности, то есть освобождение (мокша).
- Мукти (mukti): Освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары).
- Акшара (akṣara): Букв. «неразрушимый». Часто refers to Брахман — безличный аспект Абсолютной Истины.
- Дриштанта (dṛṣṭānta): Притча, аналогия, используемая для объяснения философского положения.
- Шрути (śruti): «Услышанное», богооткровенные писания (Веды, Упанишады), считающиеся высшим авторитетом.
Шрила Джива Госвами в комментарии на «Бхаг.», 10.87.31, пишет: на гхатате ити асйа тикайам упадхи-джанманаивети таджамано ’пй анади-правахо мантавйа ити бхавах
— «Когда Шридхар Свами говорит, что рождение дживы означает лишь рождение упадхи, следует понимать, что это рождение упадхи подобно потоку, не имеющему начала».
(Смысл в том, что джива переживает цикл рождения и смерти, не имеющий начала. Поскольку у него нет начала, поэтому и бессмысленно спрашивать: «Кто это сделал?» или «Когда это произошло?» Подобные вопросы указывают на непонимание значения и смысла таких слов, как безначальный и беспричинный).
Баладева Видьябхушана прямо пишет (в своём комментарии), что карма не имеет начала, анади, но имеет конец. Она подобна прагабхаве, то есть предшествующему небытию объекта. У него нет начала, но оно прекращается, когда несуществующий объект возникает.
Таким образом, Баладева Видьябхушана согласен с Шри Дживой, что анади означает то, что не имеет начала, но имеет конец.
======================================================
Перевод стиха и комментария Шридхары Свами.
Шримад-Бхагаватам, 10.87.31
Оригинал:
na ghaṭata udbhavaḥ prakṛti-puruṣayor ajayor
ubhaya-yujā bhavanty asu-bhṛto jala-budbudavat |
tvayi ta ime tato vividha-nāma-guṇaiḥ parame
sarita ivārṇave madhuni lilyur aśeṣa-rasāḥ ||
Перевод:
Не может быть [самопроизвольного] возникновения [джив] от двух нерожденных — пракрити и пуруши. Соединенные с ними обоими, живые существа появляются, подобно пузырькам на воде. Но затем, о Всевышний, наделенные множеством имен и качеств, они полностью растворяются в Тебе, океане нектара, подобно тому как реки вливаются в море, [теряя] все свои [отдельные] вкусы.
Комментарий Шридхары Свами (Бхавартха-дипика)
Оригинальный текст:
nanu
yadi ca paramātmano jīvā jāyanta iti niyantṛ-niyamya-bhāva ucyate,
tathā sati jīvānām anityatva-prasaṅgena pratidinaṁ
kṛta-nāśākṛtābhyāgama-prasaṅgaḥ syāt | kiṁ ca, tadā mokṣo nāma jīvasya
svarūpa-hānir eva syāt | na caitad yuktam,
sva-prakāśānandātmano’vidyā-kṛtārtha-nivṛtti-mātrasya
mokṣatvābhyupagamād ity āśaṅkyopādhi -janmanaiva jīvānāṁ janmocyate, na
svataḥ aghaṭanād ity āha—na ghaṭata iti |tatra
kiṁ prakṛter jīva-rūpeṇodbhavaḥ syāt, puruṣasya vā, ubhayor vā ? ādye
jīvānāṁ jaḍatvāpattiḥ | dvitīye puruṣasya vikāritva-prasaṅgaḥ | ata eva
tṛtīya ity āśayenoktaṁ prakṛti-pūruṣayor udbhavo na ghaṭata iti |
śrutyājatva-pratipādanād apīty āha—ajayor iti | tathā ca śrutiḥ—ajām ekāṁ lohita-śukla-kṛṣṇāṁ
bahvīḥ prajāḥ sṛjamānāṁ sarūpāḥ |
ajo hy eko juṣamāṇo’nuśete
jahāty enāṁ bhukta-bhogām ajo’nyaḥ || [śve.u. 4.5] iti |
Перевод:
[Опровержение возможного возражения:]
Если говорят, что дживы рождаются от Параматмы, устанавливая между Ним и дживами отношения контролирующего и контролируемого, то из этого следовало бы, что дживы преходящи. Тогда возникла бы нелепица, что [их] создание и уничтожение происходит каждый день, и то, что не было
создано, вдруг появлялось бы. Более того, в таком случае освобождение
(мокша) означало бы для дживы утрату своей изначальной природы. Но это
неприемлемо, ибо общепризнано, что освобождение — это всего лишь
прекращение объектов, созданных невежеством, для души, чья природа есть
самосветящееся блаженство.[Разрешение сомнения:]
Предвидя это сомнение, [Господь] говорит: «Не может быть [самопроизвольного] возникновения» (на гхатата). [Он говорит так], ибо [дживы] не могут родиться сами по себе, [а рождаются лишь] вследствие [своей связи с] упадхи (условиями).[Анализ:]
От кого же тогда могло бы быть происхождение джив? От пракрити? От пуруши? Или от них обоих? Если [предположить, что они возникают] от пракрити, то дживы оказались бы инертными (джада). Если [предположить, что они возникают] от пуруши, то это повлекло бы за собой изменение [самой] пуруши.Именно поэтому, имея в виду и третий вариант, сказано: «Не может быть возникновения от пракрити и пуруши».[Подтверждение из шастр:]
И то, что они нерожденны (аджа), утверждается в шастрах. Как сказано в Шрути («Шветашватара-упанишад», 4.5):«Одну
нерожденную (аджам) [пракрити] — красную, белую и черную — [которая],
порождая многочисленное потомство, подобное [ей по природе], один
нерожденный [джива] сопровождает, наслаждаясь [ею]. Другой же
нерожденный [Параматма] оставляет ее, [когда] наслаждение [ее объектами]
завершено».
====================================
Примечание - upādhiḥ iti |
«[Рождаются] вследствие упадхи»
— это означает, что говорят о рождении джив, обусловленном упадхи в
виде антахкараны (внутреннего органа — ума, разума и эго). [Таким
образом,] говорится о рождении тех, кто известен как познающие
(праматā), отражающиеся в буддхи (разуме).
ajayoḥ iti anādyoḥ ity arthaḥ |
«Двух нерожденных» — это означает «двух, не имеющих начала».
ajām iti | na jāyata iti ajā, tāṁ mūla-prakṛtiṁ lohita-śukla-kṛṣṇāṁ
rajaḥ-sattva-tamo-guṇāṁ sarūpāṁ triguṇātmikāṁ prajāṁ janayantīṁ eko’jaḥ
jīvaḥ tāṁ śabdādi-viṣaya-rūpatāpannāṁ juṣamāṇaḥ san anuśete nirantaraṁ
muhyati | jīvena bhuktaḥ bhogaḥ yasyāṁ tāṁ jīvena bhujyamānām enām anyaḥ
paramātmā jahāti | na asyām āsaktiṁ karoti ity arthaḥ |
«Нерожденную»
— Та, что не рождается, называется «нерожденной» (аджā). Это
изначальная пракрити, [описанная как] «красная, белая и черная» — то
есть состоящая из гун раджаса, саттвы и тамаса, обладающая собственной
природой и состоящая из трех гун. Она порождает живые существа.
Один нерожденный, джива, наслаждаясь ею, когда она принимает форму объектов чувств, таких как звук, постоянно следует за ней и впадает в иллюзию. Другой, Параматма, оставляет эту [пракрити], которой наслаждается джива и плоды которой [уже] были вкушены дживой. Это означает, что Он не привязывается к ней.
=======================================
Комментарий (продолжение)
ubhaya-yujā
tu bhavanti, ubhayaṁ ca tad yujyata iti yuk sambaddham |
parasparādhyastam iti yāvat | tena asu-bhṛtaḥ prāṇādy upādhayo jīvā
jāyanta ity arthaḥ |
«Но [они] появляются, соединенные с ними обоими»
— это означает, что оба [пракрити и пуруша] связаны (юк) [с процессом
творения], то есть наложены друг на друга. Вследствие этого, живые
существа, носящие названия «обладающие жизненным воздухом»
(асу-бхритаḥ), рождаются из упадхи, [таких] как жизненный воздух и так
далее.
jala-budbudavad iti | yathā kevalena jalenānilena va jala-budbudā na bhavanti, kintu militābhyāṁ tadvat |
«Подобно пузырькам на воде»
— Как пузырьки на воде не возникают только от одной воды или только от
воздуха, но [появляются] от соединения обоих — так же и здесь.
tatra yathānilo nimittaṁ jalam upādānam, evam atrāpi prakṛtir nimittaṁ puruṣa upādānam |
В
том [примере] воздух — действующая причина (нимитта), а вода —
материальная причина (упадана). Так же и здесь, пракрити — действующая
причина, а пуруша — материальная причина.
tasmād vā etasmād ātmana ākāśaḥ sambhūtaḥ [tai.u. 2.1] |
so’kāmayata bahu syāṁ prajāyeya [tai.u. 2.6.1] iti |
yathāgneḥ kṣudrā visphuliṅgā vyuccaranti, evam evāsmād ātmanaḥ sarve prāṇāḥ sarve lokāḥ sarve devāḥ sarvāṇi bhūtāni sarva- evātmāno vyuc caranti [bṛ.ā.u. 2.1.20]
ity ādi-śrutiṣu cetanācetana-prapañcasya paramātmopādānatva-śravaṇāt |
Ибо в изречениях Шрути, таких как:
«Поистине, от этого Атмана возникло пространство» (Тайттирия-упанишад, 2.1);
«Он пожелал: “Пусть я стану многочисленным, пусть порожу потомство”» (Тайттирия-упанишад, 2.6.1); и
«Как от пылающего огня во все стороны разлетаются тысячи искр, подобные
себе, так, о дорогой, от этого Неизменного [Брахмана] возникают
различные живые существа и в Него же возвращаются»
(Брихадараньяка-упанишад, 2.1.20) —
мы слышим, что вся вселенная, состоящая из сознающего и не сознающего, имеет Параматму своей материальной причиной (упаданой).
na ca vikāritvam, pariṇāmānaṅgīkārāt |
И при этом [для Пуруши] не возникает [порочащего Его] изменения, ибо мы принимаем теорию преобразования (паринама-вада)*.
[Прим.]: Здесь комментатор, следуя школе Шанкары, объясняет, что Брахман, будучи материальной причиной мира, не подвергается реальному изменению
(викара), так как изменение лишь кажущееся (виварта), а не реальное
преобразование (паринама) Его сущности. Или же он использует термин
«паринама» в более широком смысле.
kecit punaḥ pariṇāmam aṅgīkṛtyātmano vikāra-bhiyā viparītaṁ nimittopādāna-bhāvam icchanti |
Некоторые
же, приняв теорию преобразования, из страха, что Атман [сам] может
подвергнуться изменению, хотят поменять [Его] роль действующей и
материальной причины [наоборот].
sarvathā tāvat prakṛti-puruṣaikyād bhavatīti siddham |
Так или иначе, установлено, что [творение] происходит от соединения пракрити и пуруши.
tat ekam evādvitīyaṁ brahma [chā.u. 6.2.1], ajām ekāṁ [śve.u. 4.5], avināśī
vāre’yam ātmā [bṛ.ā.u 4.5.14] ity ādi-śruti-balāt, utpatti-śravaṇāc ca
jīvānām aupādhikam eva janma, na vastuta ity uktam |
На основании авторитета Шрути, провозглашающей: «То было единое, без
второго» (Чхандогья-упанишад, 6.2.1); «одну нерожденную»
(Шветашватара-упанишад, 4.5); «Поистине, этот Атман неразрушим»
(Брихадараньяка-упанишад, 4.5.14); а также на основании [других] шрути,
где описывается [кажущееся] возникновение [джив], — было сказано, что
рождение джив является лишь обусловленным (аупадхика), а не реальным
(вастутаḥ).
upādhi-layena paramātmani punar laya-śravaṇād api na vāstavaṁ janmety āha—tvayi ta iti |
И то, что [их] рождение не является реальным, [подтверждается] также тем, что в Шрути говорится об их растворении в Параматме вместе с упадхи. Поэтому [Господь] говорит: «Но затем, в Тебе...» (твайи та ити).
tvayi kāraṇātmani ta ime jīvāḥ | tata iti | yato na vāstavaṁ janma, tasmād
vividha-nāma-guṇair aneka-prakāra-kāryopādhibhiḥ saha lilyur līnā
babhūvuḥ |
«В Тебе» — то есть в причинном состоянии [Брахмане]. «Эти» — эти дживы. «Затем» — поскольку их рождение не было реальным, поэтому они «полностью растворяются»,
то есть становятся растворенными, вместе с многообразными упадхи,
[проявляющимися как] различные имена и качества, которые являются
следствием.
tatra suṣupti-pralayayor madhuni aśeṣa-rasā iva līyante |
При глубоком сне и космическом растворении они растворяются, подобно тому как все [отдельные] вкусы [цветов] растворяются в меде.
yathā madhuni sakala-kusuma-rasā viśeṣato’nupalakṣyamāṇā api
sāmānyenopalakṣyante, evaṁ svāpādau viśeṣa-mātra-layāt kāraṇasya
vidyamānatvāt sāmānyato vartante |
Подобно тому как в меде все вкусы различных цветов, хотя и не воспринимаются конкретно, все же воспринимаются в общем [как вкус меда], так же во сне и т.д., поскольку имеет место растворение лишь специфических [форм], в то время как причинное состояние [Брахман] присутствует, [дживы] пребывают в общем [состоянии].
muktau tu kāraṇasyāpi layāt tvayi parame nirupādhau sarita ivārṇave līyanta iti vivekaḥ |
Однако при освобождении (мукти), поскольку растворяется даже [следующее за дживой] причинное состояние [невежества], они растворяются «в Тебе, Всевышнем, лишенном упадхи, подобно тому как реки [растворяются] в океане» — в этом различие.
tathā ca śrutayaḥ—
И как говорят Шрути:
yathā somya madhu madhu-kṛto nistiṣṭhanti nānātyayānāṁ vṛkṣāṇāṁ rasān
samavahāsram ekatāṁ saṅgamayanti | te yathā tatra na vivekaṁ labhante
amuṣyāhaṁ vṛkṣasya raso’smy amuṣyāhaṁ vṛkṣasya raso’smīty evam eva khalu
somyemāḥ sarvāḥ prajāḥ sati saṁpadya na viduḥ sati saṁpadyāmahe iti ||
[chā.u. 6.9.1-2]
«О дорогой, как пчелы собирают нектар с разных деревьев и сводят его воедино [в мед], и [нектары] не могут различить: “Я — нектар такого-то дерева, я — нектар такого-то дерева” — точно так же, о дорогой, все эти существа, достигнув Сущего, не ведают [“мы достигли Сущего”]».
(Чхандогья-упанишад, 6.9.1-2)
yathā nadyaḥ syandamānāḥ samudre astaṁ gacchanti nāma-rūpe vihāya | tathā
vidvān nāma-rūpād vimuktaḥ parāt paraṁ puruṣam upaiti divyam || [mu.u.
3.2.8] ity ādyāḥ |
«Как текущие реки исчезают в океане, оставив имя и форму, так и знающий, освободившись от имени и формы, восходит к божественному Пуруше, который выше самого высокого».
(Мундака-упанишад, 3.2.8) и другие.
Примечание - parīti |
«[Теория] преобразования (паринама)» —
kāraṇa-sama-sattāko’nyathā-bhāvaḥ pariṇāmaḥ |
Преобразование (паринама) — это изменение, при котором [следствие] обладает той же степенью реальности, что и причина.
kāraṇa-viṣama-sattāko’nyathā-bhāvo vivartaḥ |
Виварта — это изменение, при котором [следствие] обладает иной, [меньшей] степенью реальности, чем причина.
vyavahārika-satyatva-yukta-mṛd-dugdhāder vyāvahārika-satyaṁ ghaṭa-dadhy-ādi jāyata iti ghaṭādiḥ pariṇāmaḥ |
Когда из [причины], обладающей эмпирической реальностью (вьявахарика-сатья), такой как глина или молоко, возникает [следствие], также обладающее эмпирической реальностью, — горшок, йогурт и так далее — это является преобразованием (паринама).
vyāvahārika-satyatva-yukta-śukty-ādeḥ prātibhāsika-satyaṁ rajatādi jāyata iti rajatādir vivartaḥ |
Когда из [причины], обладающей эмпирической реальностью, такой как раковина и т.д., возникает [следствие], обладающее лишь видимой реальностью (пратибхасика-сатья) — [иллюзорное] серебро и т.д. — это является вивартой.
pariṇāmina eva kāraṇasya vikāritvaṁ na vivartopādānasya |
Изменение (викаритатва) присуще лишь причине, [подверженной] реальному
преобразованию (паринамин), но не материальной причине при виварте
(вивартопадана).
prakṛte pāramārthika-satyād brahmaṇo vyāvahārika-satyaṁ jagad utpadyata iti
vivartopādānatvaṁ brahmaṇa iti na vikāritva-prasaṅga ity arthaḥ |
В данном же случае [сотворение] мира, обладающего эмпирической
реальностью, возникает из Брахмана, обладающего абсолютной реальностью (парамартхика-сатья). Следовательно, поскольку Брахман является материальной причиной по теории виварты (вивартопадана), не возникает [порочащего Его] заключения о [Его] изменении. Таков смысл.
he somya, madhukṛto madhu-makṣikā madhu nistiṣṭhanti niṣpādayanti |
«О дорогой, мадху-критаḥ» — это означает «пчелы (мадху-макшикаḥ) “создают” (нишпадайанти) мед».
nānātyayānāṁ nānā-gatīnāṁ nānā-jātīnāṁ vṛkṣāṇāṁ puṣpa-rasān samavahāram āhṛtyaikatāṁ madhu-rūpatāṁ āpādayanti |
«Нектаров различных деревьев»
— Собрав нектары (пушпа-раса̄н) с деревьев различных видов,
произрастающих в разных местах, они [пчелы] сводят их воедино, придавая
им единую форму меда.
te rasā yathāmuṣuya vṛksasyāhaṁ rasa iti bhedaṁ na labhante na viduḥ |
«Они... не могут различить» — Эти нектары не осознают различий [между собой], [думая]: «Я — нектар такого-то дерева».
puruṣair jñāyamāna-bhedavanto na bhavantīty arthaḥ | puruṣa-jñānānāṁ raseṣūpacārāt |
Это означает, что, хотя люди и воспринимают в них различия, [сами нектары] не обладают [таким различием]. [Слово «различать»] метафорически применяется к нектарам, [хотя на самом деле] это относится к познанию людей.
evam imāḥ prajāḥ svāpa-pralayādau sati brahmaṇi sampadyaikībhūya brahmaikyaṁ prāptā vayam iti na vidur ity arthaḥ |
«Точно так же... все эти существа... не ведают»
— Точно так же эти существа, в состоянии глубокого сна или космического
растворения достигнув Сущего Брахмана, став едиными [с Ним] и обретя
тождество с Брахманом, не сознают [этого]: «Мы достигли [Его]». Таков
смысл.