(Прочтите Иезекииль 38—39)
То повышенное внимание, которое уделяется главам 38 и 39 книги пророка Иезекииля, заставляет вспомнить слова Соломона в Еккл. 12:12: “Составлять много книг — конца не будет, и много читать — утомительно для тела”. Слишком подробный разбор этих глав утомителен. Ральф Александр говорит: “Одна из вечных загадок библейских пророчеств — эпизод с Гогом и Магогом, описанный в Иез. 38 и 39. Изобилие толкований этих глав предостерегает изучающего Библию относительно догматизма в его выводах”.
Хотя тщательное рассмотрение этих двух глав уместно, мы не должны, увлекшись ученой риторикой, упустить их основную мысль. Начиная с главы 33, было передано пять посланий. Нет необходимости рассматривать эти две главы контекстуально, связывая их по смыслу с предыдущими главами. Иезекииль до этого уже перескакивал с одной темы на другую. Возможно, Джон Тейлор предложил подходящее пояснение: «Эти главы [38; 39] можно выделить из их контекста точно так же, как пророчества о народах в главах 25—32. Они, как представляется, прерывают последовательность глав 33—37 и 40—48, которые дают нам картину возобновлённого руководства для Израиля, восстановленной страны и возрождённого народа, которая переходит в заключительное видение образца и организации поклонения в храме этого нового общества. Каким образом апокалиптическое прорицание такого порядка вписывается в подобную модель?.. Возможно, что тот факт, что главы 40—48 явно связаны между собой и датированы поздним периодом (“в двадцать пятом году по переселении нашем”, 40:1), побуждает [Иезекииля] поместить их в конце всей книги, и что это хронологическое соображение перевесило логическое; ибо вполне можно было бы возразить, что низвержение сил зла должно наступить после начала нового века, а не до него. Воспринятые таким образом, прорицания на Гога были подходящим заключением глав 1—39».
Последнее послание (38; 39) содержит семь прорицаний на врагов Божьего народа. Это пророчество ставит три трудных вопроса:
1. Кто такой “Гог”?
2. О каком месте говорил Иезекииль — то есть где находится “Магог”?
3. Когда были “последние дни”, в которые должны были произойти эти события? (38:16)?
Первые два вопроса рассмотрим в другой раз. Однако третий вопрос породил столько различных теорий, что представляется необходимым обсудить выражение “последние дни” отдельно.
НЕБУКВАЛЬНЫЕ ВЗГЛЯДЫ
Символический взгляд
Символический взгляд на это пророчество говорит, что эти главы не следует связывать с каким-либо конкретным человеком или событием, так как они предназначались для того, чтобы утешить Божий народ, показав, что Он победит любого врага. Являясь фигуральным (небуквальным) подходом, он не нагружает изучающего Библию множеством истолкований.
Эта точка зрения наиболее приемлема по ряду причин. (1) Она закономерно вытекает из предыдущих пяти пророчеств, несущих весть надежды и уверенности для пленников. (2) Она была близка и понятна пленникам в отличие от той, что указывала бы на событие, которое — спустя более чем две с половиной тысячи лет — все еще не произошло. (3) В отличие от других точек зрения, она не перескакивает через самое значительное событие всех времен — приход Мессии с Его земным служением и установлением церкви. (4) Она допускает, что события происходили и после уничтожения Божьих врагов — главная трудность для некоторых истолкований. (5) Пожалуй, самое важное: она учитывает стиль, в котором написаны эти главы, — апокалиптический, полный образов и символов. Те, кто придерживается других взглядов, потратили бессчетное количество времени на исследования и доказательства в попытке пояснить подробности этого пророчества (часто ошибочно буквально истолковывая символы).
Иезекииль уже разобрался с народами, соседними с Израилем, сказав, как Бог поступит с ними (гл. 25-32). А как насчет отдаленных стран и будущих угроз? Гог и его полчище могли символизировать любую злую силу, которая могла напасть на Божий народ. Возможно, эти главы должны были заверить израильтян в типичном иудейском апокалиптическом стиле, что любая сила, которая выступит против них— даже такая могучая, как Гог и его полчище,— будет быстро и легко разбита (см. Отк. 16:14; 20:7-10). Поэтому израильтянам не о чем было беспокоиться. Они должны были всецело положиться на Бога.
Нужно сказать еще одно слово предостережения по поводу истолкования этих двух глав. Они написаны апокалиптическим языком. Этот язык главным образом оперирует символами и временами намеренно непонятен и даже таинствен; хотя подробности нечеткие, главная суть выражена ясно. Поэтому необходимо, чтобы истолкование соответствовало содержанию. Попытки вложить слишком много смысла в несущественные детали пророчества выдают скорее изобретательность человека, занимающегося домыслами, чем рассудительность экзегета.
С символическим истолкованием связаны две проблемы: пророчество звучит слишком определенно, чтобы не быть связанным с каким-либо конкретным событием, и оно не поясняет прямое упоминание о Гоге и Магоге в Отк. 20:8.
Взгляд, указывающий на “век церкви”
Другой фигуральный подход, ищущий исполнение пророчества в “веке церкви”, утверждает, что пророчество в Иез. 38; 39 указывает на объединение Божьего народа под защитительным водительством Иисуса. Все враги Божьей семьи будут побеждены. Тут тоже возникают свои сложности. (1) Слишком многие подробности не относятся к церковной жизни. (2) Эта точка зрения не поясняет прямое упоминание о Гоге и Магоге в Отк. 20:8. (3) В этих главах вообще нет ссылок на Мессию.
При этом точка зрения, указывающая на “век церкви”, обладает и несколькими сильными сторонами. (1) Он логически вытекает из главы 37 — образа объединения Божьего народа (два жезла), которое происходит через кровь на кресте (Еф. 2:12-15). (2) Иез. 37:24 указывает на Иисуса как на Царя над Своим народом. Хотя отсутствие упоминаний о Мессии является слабой стороной данной точки зрения, упоминание о “рабе Моём Давиде” в 37:24 служит естественным вступлением к главе 38. (3) Она лучше всего объясняет идею “безопасной” жизни Божьего народа. В этих терминах описывается время Мессии (34:25, 28). Пребывающие в теле Христовом, Его церкви, имеют беспримерный мир (Ин. 14:27; Фил. 4:4-7). (4) Век церкви уже был описан апокалиптическим языком Божьими пророками, так что в этом нет ничего необычного (см. Ис. 2:1-4; Иез. 34:20-24; Иоил. 2:28-32 в сравнении с Деян. 2:16-21; Дан. 7:13, 14). (5) Этот подход допускает гибкость в апокалиптической терминологии. То есть он допускает появление врагов Божьего народа — Гога и Магога — в различных контекстах, точно так же как Писание употребляет слова “Египет” и “Вавилон”, подразумевая врагов Божьего народа. (6) Выражение “в последние дни” (38:16) употребляли другие ветхозаветные пророки, указывая на век церкви (Ис. 2:2; Ос. 3:5; Мих. 4:1). (7) Иудейские раввины считали, что это пророчество относится ко времени до прихода Мессии.
В раввинистической литературе также говорится о том, что численное значение двух еврейских слов [Гог и Магог] — семьдесят, то есть число, соответствующее, как полагали, числу народов в древнем мире. Это должно пониматься как символ “совершенной” армии, которая выступит против Бога и Его народа, как суммарное число всех народов, не входящих в Божий избранный народ. Другие письменные источники отождествляют Гога и Магога с народами, существовавшими до первого века нашей эры. [Палестинский Талмуд (Мегилла 71б) отождествляет Магог с Готией, страной готов (в Вавилонском Талмуде, Йома 10а это слово читается «Кандия», что, возможно, следует понимать как Крит). Иосиф Флавий (Иудейские древности I. VI.1) связывает народ Магога со скифами” (там же)].
БУКВАЛЬНЫЕ ВЗГЛЯДЫ
Точка зрения, что Гог это Вавилон
Для тех, кто настаивает, что эти главы имеют буквальное значение, самый приемлемый подход — истолковывать имя “Гог” как одно из имёен Вавилона. В главах 25—32 говорилось о ближайших соседях Израиля. В этих главах рассматривался народ за народом и подробно описывалось, как Бог устранит каждого врага, чтобы Израиль имел мир и безопасность. От слушавших Иезекииля вполне можно было бы ожидать логичного вопроса: “А как же Вавилон? Разве не они будут, скорее всего, препятствовать нашему возвращению на свою землю?” Поэтому представляется обоснованным, что в последнем разделе своей книги Иезекииль будет говорить о самой большой из всех угроз — Вавилоне. В соответствии с апокалиптическим стилем он будет избегать употребления названия “Вавилон” (как он употреблял названия других народов), потому что израильтяне всё еще жили в Вавилоне. По этой же причине Иоанн, когда писал Откровение, называл Римскую империю рядом апокалиптических терминов, ни разу не упомянув наименования Рим.
Вот некоторые моменты, делающие отождествление “Гога” с Вавилоном вполне убедительным.
О Вавилоне постоянно говорилось как об угрозе “с севера” (9:2; 26:7; см. Иер. 1:13, 14, 15; 4:6; 6:1, 22; 15:12; 46:20, 24; 50:3). О войсках Гога также постоянно говорится, что они придут с севера (38:6, 15; 39:2). Некоторые могут возразить, что в Иез. 38:6 сказано, что Гог придет “от пределов” севера, то есть из мест еще севернее Вавилона. Однако Иеремия употребил такие же выражения для описания месторасположения Вавилона (Иер. 6:22; 25:32). Дополнительная фраза “от пределов севера” не опровергает эту точку зрения, а, наоборот, укрепляет связь между Гогом и Вавилоном.
У Вавилона была армия, которой страшились народы далекие и близкие (Авв. 1:5-11). Гог собрал “сборище великое и войско многочисленное” (38:15). Как никто не думал, что Вавилон можно победить, так и Гог считал себя непобедимым (38:10-13).
Описание армии Вавилона похоже на описание армии Гога (сравните 26:7 с 38:4, 15).
Для народов было большим шоком, когда Вавилон быстро и легко был побежден мидянами и персами (которые были орудием в руке Божьей; Иер. 51:7, 8; Дан. 5:30, 31). Подобным же образом и Гог будет быстро и легко побежден Богом (39:1-8). (Вавилон пал в 539г. до н.э., примерно через одно поколение после этого пророчества).
Бог сделал такое же потрясающее заявление по поводу Вавилона, какое Он сделал по поводу Гога: “Вот, Я — на тебя” (38:3; 39:1; Иер. 51:25).
Рассказ о Гоге связан с пленением Израиля и его последующим возвращением (39:23-25). Эту связь можно лишь установить с вавилонским пленом.
О Гоге сказано, что о нем говорили пророки “в древние дни” (38:17). Хотя ни один предыдущий пророк не пророчествовал о “Гоге”, несколько пророков пророчествовали о Вавилоне (Исаия, Иеремия, Даниил и Аввакум).
Взгляд диспенсациональных премилленариев
Данная точка зрения утверждает, что в этих главах говорится о вторжении в период, называемый “время великой скорби” и непосредственно предшествующий второму пришествию Христа. Согласно этому взгляду, когда Христос вернется, Он избавит Свой народ в грандиозной битве, которая навсегда уничтожит Его врагов. Затем Он установит Свое царство в Иерусалиме и начнет Свое тысячелетнее царствование. Эта позиция основывается главным образом на упоминании о великой “вечере” для птиц в Отк. 19:17, 18, которая соответствует описанию, данному в Иез. 39:17-20. Ожидается, что эта вечеря для птиц произойдет до того, как Христос начнет Свое тысячелетнее правление (Отк. 20:4).
В связи с этой точкой зрения возникает ряд трудностей:
1. Она придерживается учения о “восхищении” и “времени великой скорби”, однако ни то, ни другое не находит подтверждения в Библии.
2. Она обходит стороной вопрос, как Божий народ будет жить “безопасно” во “время великой скорби” (38:8, 11, 14).
3. Она не дает достаточного объяснения прямому упоминанию о Гоге и Магоге в Отк. 20:8.
4. Она основывается на таких скудных свидетельствах, что приверженцы этого взгляда разделились на бесчисленные подгруппы с многочисленными оттенками мнений. (Я бы сказал, что это кажущееся разногласие в толковании побудило многих премилленариев отнести битву Гога и Магога к периоду великой скорби, чтобы избежать противоречия, которое закономерно возникает, если считать, что она произойдет после Второго пришествия. Однако мне кажется, что тенденция связывать этот отрывок с периодом великой скорби не разрешает эти разногласия, а, наоборот, лишь приводит к еще большим трудностям в истолковании).
5. Битва в Отк. 19 (последуют и другие битвы; см. Отк. 20) не соответствует битве, описанной в Иез. 38; 39 (последняя битва).
6. Те, кто помещает эту битву в период великой скорби, не могут согласовать свое мнение с 39:22, где говорится, что после этой битвы дом Израилев будет знать Господа “от этого дня и далее”. Кроме того, в 39:2 сказано, что благодаря исходу битвы языческие народы узнают, что Господь — “Святой в Израиле” (см. 38:16, 23; 39:21). Это не может исполниться в соответствии со временем великой скорби, описанном премилленариями.
7. Это истолкование делает шестое пророчество в главах 38 и 39 резко отличающимся от предыдущих пяти и логически не соответствующим смыслу этих разделов.
8. Толкователь, принявший эту точку зрения, безнадежно запутывается в попытках определить, какие части пророчества буквальные, а какие фигуральные.
Взгляд постмилленариев
Постмилленаризм (который утверждает, что второе пришествие Христа последует за тысячелетним царством) заявляет, что эти главы говорят о великой битве из Отк. 20, где упоминается о Гоге и Магоге. Эта битва считается последней; в ней сатана и его сторонники будут навечно приговорены к озеру огненному (Отк. 20:10). Трудности, возникающие в связи с этой точкой зрения, включают в себя следующее:
1. В книге Иезекииля войска Гога приходят с севера; в Отк. 20:8 армии приходят из “четырёх углов земли”.
2. В Иез. 38; 39 Иерусалим не упомянут как центр битвы, тогда как в Отк. 20:9 он является центральным местом.
3. Оружие, описанное в книге Иезекииля, древнее; это не те приемы ведения войны, которые могут быть использованы в наши дни или в будущем.
4. В книге Иезекииля убитые покрывают землю в такой степени, что для погребения мертвых требуется семь месяцев; в Откровении огонь Божий поглощает всех и никого для погребения не оставляет.
5. Иез. 39:17-20 описывает великое “пиршество птиц”; для подобного события в Отк. 20 места нет.
6. Семь месяцев, необходимых для погребения мертвых (39:12), и семь лет, в течение которых сжигали оружие (39:9), не согласуются с Отк. 20, где не сказано ни об оружии, ни о мертвых, но сразу же говорится о суде над всем человечеством (ст. 11-14). В данном разделе Откровения вовсе не говорится о “времени” — ни о семи месяцах, ни о семи годах, ни как-то иначе.
7. Как и позиция премилленариев, эта точка зрения логически не согласуется с предыдущими пятью посланиями от Бога.
8. Она в полной мере не увязывает цели двух битв. В книге Иезекииля битва служит в качестве трамплина для восстановления отношений между Богом и Израилем. О битве в Отк. 20 говорится, что она произойдет после того, как народ Божий проживет с Ним в мире тысячу лет.
9. Эта точка зрения не дает веских причин одни части пророчества истолковывать буквально, а другие фигурально.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Возможно, это краткое описание точек зрения подтвердит трудности истолкования. Некоторые толкователи, надеясь смягчить противоречия, говорят о том, что верными являются несколько истолкований — и что у Иез. 38; 39 будет двойное исполнение. Александр пишет: «Принцип “многократного исполнения” в герменевтике утверждает, что возвещённое пророчество имеет одно значение, которое можно применить двояко. Исполнение может быть в ближайшем и отдаленном будущем, или два исполнения в ближайшем будущем, или два исполнения в отдаленном будущем. Здесь предложено последнее. Сказанное в Иез. 38 и 39 имеет многократное исполнение 1) в гибели “зверя”, главного орудия сатаны (подобно как в Иез. 28:1-10), в Отк. 19:17-21 и 2) в окончательном падении сатаны, Гога, главного врага Израиля (подобно как в Иез. 28:11-19), который предпринимает последнюю попытку отвоевать у избранного народа Божьего израильскую землю. Многократное исполнение сосредоточено в двух сходных событиях с участием последних и величайших врагов Израиля. И “зверь”, и сатана стремятся победить Израиль и захватить землю. Обе попытки пресекаются Господом. Предшествующее в некотором смысле служит прообразом последнего».