Найти в Дзене
Русский Эстет

Ночь на Ивана Купалу: найти клад под папоротником

Согласно народным поверьям, в ночь на Ивана Купалу с 6 на 7 июля (24 июня по старому стилю) ровно в полночь цветок папоротника раскрывался всего на несколько мгновений и указывал на все клады, зарытые на том месте под землёй.

Папоротники у воды. И. Левитан, 1895 год. Источник: Государственное музейное объединение "Художественная культура Русского Севера", Архангельск; http://www.wikipaintings.org/en/isaac-levitan/ferns-by-the-water-1895
Папоротники у воды. И. Левитан, 1895 год. Источник: Государственное музейное объединение "Художественная культура Русского Севера", Архангельск; http://www.wikipaintings.org/en/isaac-levitan/ferns-by-the-water-1895

Это один из самых мистических и древних праздников восточных славян, который знаменует собой летнее солнцестояние и связан с поклонением солнцу, воде и травам.

История праздника уходит корнями в дохристианские времена, когда славяне поклонялись языческим богам, в том числе так называемому Купале – богу «плодов земных» или летнего плодородия. С принятием христианства праздник трансформировался, но сохранил многие языческие черты, слившись с днём Иоанна Крестителя. Некоторые исследователи славянской мифологии и вовсе полагают, что Купала — это просто народное название церковного праздника, поскольку в дословном переводе с греческого языка на русский получается «купатель, погружатель». Однако народные традиции оказались устойчивыми к религиозному давлению, сохранив свою самобытность и уникальный характер.

Поэтому с точки зрения культурологии, Купала представляет собой уникальное явление, сочетающее в себе элементы языческих верований и христианской традиции. Символика огня, воды и трав, унаследованная от древних славянских культов, органично переплелась с празднованием Рождества Иоанна Предтечи, создав неповторимый праздник.

Ночь под Ивана Купала. П. Я. Михайлович, 1911 год. Источник: Ростовский областной музей изобразительных искусств, Ростов; https://yavarda.ru/ivankupala.html
Ночь под Ивана Купала. П. Я. Михайлович, 1911 год. Источник: Ростовский областной музей изобразительных искусств, Ростов; https://yavarda.ru/ivankupala.html

Основные обряды Купальской ночи были связаны с очищением и обновлением. Разжигались большие костры, через которые славяне прыгали, чтобы очиститься от болезней и невзгод. Воду в эту ночь считали целебной, поэтому было принято купаться в реках и озерах. Девушки гадали на суженых, плели венки и пускали их по воде, наблюдая, как они плывут: если венок утонул, то замужества в этом году не будет; если поплывет далеко – примета к долгой и счастливой семейной жизни. Ещё гадали на травах и цветах, пытаясь узнать имя будущего мужа или предсказать судьбу.

Купальские гуляния сопровождались песнями, танцами и хороводами вокруг костров. Молодёжь устраивала игры и забавы, перекликающиеся с древними обрядами плодородия. Часто выбирали Купалу и Марену (Мару) – символические фигуры, олицетворяющие мужское и женское начало, лето и зиму. Их ритуальное сожжение или потопление символизировало завершение одного жизненного цикла и начало нового.

Ночь на Ивана-Купалу. И. И. Соколов, 1856 год. Источник: Муниципальное бюджетное учреждение культуры "Нижнетагильский музей изобразительных искусств", Нижний Тагил; https://artmnt.richm.ru/noch-na-ivana-kupala/
Ночь на Ивана-Купалу. И. И. Соколов, 1856 год. Источник: Муниципальное бюджетное учреждение культуры "Нижнетагильский музей изобразительных искусств", Нижний Тагил; https://artmnt.richm.ru/noch-na-ivana-kupala/

Наши предки верили, что в Купальскую ночь активизируется нечистая сила: ведьмы, русалки, лешие. Чтобы защититься от них, использовали обереги из трав и колючих растений, таких как чертополох и крапива. К тому же, согласно поверьям, огонь костров отпугивал злых духов, а купание в воде смывала негативную энергию.

В славянской культуре ночь на Ивана Купалу – это время веселья, гаданий и надежд. Считается, что в эту ночь открываются границы между мирами, можно прикоснуться к тайнам природы и даже предсказать будущее.

Современное празднование Купалы, несмотря на элементы реконструкции, сохраняет свою культурную значимость. Фестивали и мероприятия, организуемые в различных регионах России, не только привлекают туристов, но и способствуют популяризации народных традиций и ремёсел. Купала становится площадкой для сохранения и передачи культурного наследия, а также для формирования чувства национальной идентичности.