Ранее мы писали о том, что в западном богословии существует проблемный вопрос «дешевой» благодати. Это идея безусловного спасения и благодати, позволяющая человеку считать себя гарантированно спасённым без необходимости внутреннего изменения и следования Божьим принципам. Однако если эта проблема была озвучена в западном богословии, это не значит, что её нет в Восточной Церкви. Да. В Православной Церкви нет учения о безусловном спасении[1] и «дармовой» благодати. И даже напротив, есть традиция уставного делания и убеждение, что Божье Царство нужно «заработать» собственным трудом. Однако проблема «дешёвой» благодати всё же присутствует в мировоззрении некоторых верующих, хотя и в другой форме.
Если в протестантизме существует крайние взгляды о «безусловном спасении», то вера некоторых православных уклоняется в «ритуальный магизм»,[2] отражая ту же проблему «дешевой благодати», но с иной стороны.
Как было сказано ранее, проблема «дешевой» благодати в западной Церкви от неспособности и нежелания некоторых людей осознать ценность, величие и значимость тех спасительных даров, которые даются нам от Бога. В Православной Церкви распространение перекоса веры, уклоняющего человека в ритуальный магизм обрядоверия, также заключается в отсутствии понимания принципов духовной жизни и неспособности осмыслить величие благодатных даров, в которых человек соприкасается с Самим Богом.
Каково заблуждение и неправда идеи «религиозного ритуализма» или «ритуального магизма»? Это явление является перекосом и извращением важной составляющей православной традиции – таинств Церкви. Оно искажает саму суть таинства. Из установленного ритуала, (в котором для человека создаются условия, поддерживающие его веру через место, предметы, вещественные аллегории и действия[3]), помогающего входить в Присутствие Божие, заблуждение человека превращает его в «магическое» действие.
Вера, основанная на ритуалах, далека от истинной веры, поскольку в ней неправильно расставлены приоритеты. Для «обрядовера» участие в религиозных обрядах – это единственный способ приблизиться к Богу. Однако таинства Церкви при таком отношении к ним хотя и действительны,[4] но не действенны.[5]
Проблема «дешёвой благодати» в православии не в обрядности таинств самих по себе (они священны, действительны и действенны), а в сведении веры к магическому ритуалу. Православие учит о синергии[6] Бога и человека. Ритуализм же таинственно-обрядовую форму деятельной веры превращает в магическую схему: «обряд = гарантированный благодатный результат». В профанации таинств становятся лишними важнейшие понятия духовной жизни: вера как верность слову Бога, покаяние как изменение мировоззрения и жизни, Божественные принципы справедливости и любови как основа религиозной жизни. На многих примерах мы убеждаемся в том, что ни участие в таинствах, ни соблюдение аскетических предписаний не оказывают никакого положительного действия если человек пренебрегает важнейшим. Как и было сказано:
23 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. (Матф.23:23)
6 Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений. (Ос.6:6)
В извращённом понимании религиозности формализм культовых действий преобладает над сутью веры. Важнейшее попирается и оставляется в небрежении, а второстепенное превозносится и ставится во главу угла. Внешняя форма вытесняет внутреннюю сущность Богопочитания. И в таких искаженных приоритетах становится возможным толерантное соседство нечестия с церковными таинствами, несправедливости с набожностью, злодеяний с уставными предписаниями. Это лицемерное нечестие когда-то было обличено через пророка Исайю. Сейчас это обличение всё также актуально и для верующих нашего времени.
11 К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу.
12 Когда вы приходите являться пред лицо Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои?
13 Не носите больше даров тщетных: каждение отвратительно для Меня; новомесячьи и субботы, праздничные собрания. Не могу терпеть беззаконие – и празднование!
14 Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их.
15 И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови.
16 Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло;
17 научитесь делать добро, ищите справедливости, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. (Ис.1:11-17)
Понятие «дешевой» благодати в православном варианте подразумевает беспроблемное приобретение благодатного освящения и свышней помощи через некие формы традиционных установлений, без внутреннего изменения и верности Божественным принципам. Но настоящая благодать не может оставить человека прежним. Благодать не совместима с порочной жизнью. Она меняет человека. Как написано:
11 Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков,
12 научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке. (Тит.2:11,12)
Если человек думает, что причастен Божественной благодати и живет духовно, но далёк от настоящего нелицемерного благочестия, то он заблуждается.
Нужно добавить, что если даже в заповеданных ритуальных действиях перекосы искажают смысл веры, то насколько более опасным и вредным является «православный магизм», проявляющийся в ментальном извращении нашего отношения к менее важным традиционным вещам восточной Церкви, таким как свечи, иконы, останки святых, которые в народном суеверии приобретают явный окрас язычества и идолопоклонства. Имеющие неправильное воззрение на благодать находятся в иллюзии приобретения контроля над Богом и Его благодатью. Эта проблема восточной Церкви не меньше, а может быть даже больше проблемы «дешевой» благодати Церкви западной. И решать её каждый человек должен в себе самом, через глубокое осмысление великой ценности Божьей благодати и той ничтожной цены, за которую он дерзает купить её.
+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
[1] Безусловное спасение – это учение о том, что человек, верующий в Иисуса Христа, получает жизнь вечную и никогда не погибнет. Божья гарантия в этом случае заключается в том, что дар спасения сохраняется вечно и никогда не теряется. Среди сторонников богословия безусловного спасения есть радикализм, т.е. крайняя позиция (её придерживаются, например, Ч. Стенли и Ч. Райри), которая учит, что после получения спасительной веры человек может даже стать неверующим, но всё равно не потеряет спасения.
[2] Вера в «ритуализм» – это представление, что формальное исполнение обрядов само по себе гарантирует благодать и спасение, без глубокого внутреннего изменения сердца. По сути, это та же «дешёвая благодать», но с другой стороны.
[3] Подробно см. нашу проповедь «Его Присутствие и наше прикосновение». Внешние действия, а также вещество и предметы играют большую роль для вхождения в Присутствие Всевышнего человека, немощного верой. Также ритуальные установления поддерживают веру человека, которая побуждает Силу Всевышнего к действию. Все эти ритуальные условия способствуют воспоминанию Божественного вездесущия и Его обетований. Для человека установленный чин ритуалов играет роль «костылей» веры, на которых человек приближается к Богу. В некоторых случаях Бог таинственно действует Своим Духом на духовно-вещественную природу человека и через материальную составляющую ритуала. Так, например, вода, которая является условием таинства крещения. Её упомянул Христос, говоря о рождении свыше: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». При этом Христос упомянул двойственность человеческой природы: дух и плоть. «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Иоан.3:5,6). Также и в жертвенном вкушении евхаристических хлеба и вина Бог действует и на плоть человека, в том числе и через вещество, которое освящается верой.
[4] Действительны. В смысле реальны и подлинны.
[5] Например, таинство Крещения не может совершаться над людьми, чья вера просто допускает существование Бога или даже признаёт мессианство Христа. Так как обязательным условием спасительного таинства Погружения, кроме веры, является покаяние («покайтесь, и да крестится каждый из вас…» Деян.2:38), которое подразумевает также изменение жизни и следование путём, указанным Спасителем. Или же таинство Евхаристии, к которому может приступить лишь верующий в Искупительную Жертву Христа и удаляющийся от грехов в соблюдении Божественных принципов. Участие в Евхаристии подразумевает воспоминание Жертвенной смерти Христа и Его страданий, которыми очищается верующий человек. Как написано: «сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» (Лук.22:19). «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1Кор.11:29).
[6] Синерги́я, синерги́зм (συνεργός = СИНЕРГО́С = «сотрудничество, согласованное действие») – это концепция в христианском богословии, согласно которой спасение достигается при помощи сотрудничества между божественной благодатью и свободой человека. Человеку невозможно спастись без Бога, и Богу невозможно спасти человека без воли самого человека. (Википедия). Как говорит Павел: «Ибо мы соработники (сотрудники) = συνεργοι = СИНЕРГИ́ у Бога» (1Кор.3:9). Святой Макарий Великий раскрывает сотрудничество Бога и человека примером матери и младенца. Младенец хочет идти к матери, но не может стоять на ногах. Поэтому он движется, кричит, плачет, с усилием и воплем ищет ее. Радуясь желанию младенца, любящая мать сама подходит к нему и с нежностью берет его на руки. Так поступает и желающий единения с человеческой душой Бог. В Своей благости Он нисходит к стремлению человеческой души пребывать с Ним. Отсюда всё аскетическое и обрядовое делание верующего человека превращается в совместное богочеловеческое действие. (Азбука веры)