Господь Шива, украшенный Луной и Солнцем, вместе с Дэви Амбикой, составляющей половину Его тела, предстаёт перед нами. Их украшения сияют на каждом из них по-своему. Прекрасный, как десятки миллионов Камадэвов, и вечно юный, словно шестнадцатилетний, лотосоподобный лик Ардханаришвары озарён лёгкой улыбкой. У Него три глаза, а Его причёску венчает Луна. Он облачён в божественные одежды, украшения и цветочные гирлянды, а тело Его умащено сандаловой пастой. В трёх из четырёх Его рук Он держит пана-патру (чашу для питья), тришулу (трезубец) и пустаку (книгу), а четвёртая сложена в чин-мудру (жест сознания). Сопровождаемый Видьей (знанием) и Сиддхами (совершенствами), Он вечно пребывает в Блаженстве. Именно над таким образом Ардханаришвары, Господа Шивы, следует медитировать в лотосе своего сердца.
Я возношу свои поклоны Победоносному Господу, увенчанному Луной, чей облик — это отзвук нашей собственной Сути, чья природа — даровать благодать Света всем существам. Через Него достижение высшего блага становится совсем близким.
Приветствия Высшему Солнцу, что сияет в высочайших Небесах, Господу Блаженства, который изливает нектарный поток нашей истинной природы в сердца тех, кто жаждет вкусить его.
Приветствия Великому Господу, высочайшему из всех, чьим великодушием Солнце восходит на Небесах и рассеивается тьма бездны.
Часть первая – Знание и Неведение
Чтобы понять всю глубину значения гуру, необходимо сначала рассмотреть вопросы знания и неведения. Индивидуальная душа пребывает в состоянии оков или связанности, что является не чем иным, как неведением своей истинной природы как Парашивы (Высшего Шивы).
Священные писания учат, что это неведение бывает двух видов: пауруша (духовное) и бауддха (интеллектуальное). Первичное из них — это пауруша аджняна (духовное неведение), поскольку именно оно является причиной сансарического существования, или круговорота перерождений. Как сказано в «Малинивиджайоттара-тантре»:
Оно есть причина Кармы, которая, в свою очередь, является ростком сансарического существования.
Это так, потому что данная форма неведения относится к самой сути воспринимающего. Это сжатое состояние сознания, в котором человек не способен распознать полноту своей истинной природы. Это состояние не является концептуальным; это само состояние связанной души. Невозможно, чтобы интеллектуальное неведение предшествовало духовному, и именно поэтому священное писание называет его «ростком» — источником Кармы, которая и есть причина сансары. Принцип интеллекта неизменно связан с телесным воплощением, и именно Карма, как известно, является причиной сансары, то есть бесконечной череды воплощений. Господь говорит:
Подобно тому, как человек, сбросив изношенные одежды, надевает новые, так и обитающий в теле, сбросив изношенные тела, облачается в другие, новые.
По этой причине это неконцептуальное, духовное неведение предшествует концептуальному, интеллектуальному неведению. Великий учитель Абхинавагупта говорит:
Исключив возможность того, что знание, присутствующее в интеллекте и возникающее после состояния связанности, может освобождать, и уточнив, что неведение является «причиной ростка сансары», Господь сказал, что освобождение достигается даже в отсутствие этого интеллектуального знания.
Джаяратха поясняет:
Интеллектуальное неведение возможно лишь тогда, когда есть тело, являющееся причиной всех действий, поскольку оно есть инструмент для достижения целей. Более того, интеллект — это одно из чувств, и потому о нём говорится, что «оно возникает после состояния связанности». В «Сваччханда-тантре» сказано: «Всё, что имеет форму, тело и мир, в котором оно существует, принадлежит Майе». Таким образом, согласно этим учениям, интеллект следует за сансарическим существованием и телом.
Природа духовного неведения — это мала (букв. «загрязнение» или «ограничение»). Их существует три: анава, майия и карма.
- Анава-мала — это изначальное сжатие бесконечного сознания и блаженства до ощущения конечности. Именно по этой причине человек инстинктивно отождествляет себя с телом и умом.
В «Спанда-карике» говорится:
Однако гуны и прочее, стремясь скрыть свою истинную природу, толкают непробуждённое сознание в ужасающий океан сансарического бытия, из которого трудно выбраться.
Также учит Абхинавагупта:
Эта субъектность (то есть связанная душа) есть не что иное, как то, что проявлено в состояниях Шивы и Ишвары; тем не менее, из-за разнообразия её сил, эта же субъектность проявляется в иной форме — в виде онтологических принципов, миров, объективных и субъективных сущностей и так далее. По сути, эта субъектность существует во всех этих разнообразных явлениях как то, что пронизывает их, даруя им саму жизнь через внутреннее воображение всех этих феноменов. Итак, когда существование вселенского сознания скрывается за проявлением всех этих феноменов, поскольку оно становится объектом осознания, принимающего объективную форму, тогда это состояние субъектности и становится состоянием, присущим существам, блуждающим в сансаре.
- Майия-мала порождает чувство двойственности между собой и миром, а также между отдельными объектами.
- Карма-мала — это чувство «деятеля», из-за которого человек ощущает себя источником ограниченных действий и их последствий.
Можно спросить: является ли это неведение чем-то материальным? Ответ — нет. Это не что иное, как недостаток знания как такового. Так, в «Малинивиджайоттара-тантре» говорится:
Мудрые предпочитают взгляд, что мала — это неведение.
Можно задать и другой вопрос: является ли неведение полным отсутствием знания? Ответ — нет, ведь всё, что существует, по своей форме является знанием. Как говорит Кшемараджа:
Если неведение непознаваемо, то остаётся лишь знание. Если же оно познаваемо, то, будучи частью нашего познания, оно также является лишь знанием.
И Сомананда добавляет:
Не существует ничего, что не обладало бы причинной эффективностью; а то, что обладает причинной эффективностью, безусловно, является реальной вещью.
Поэтому, если бы мы предположили, что неведение — это полное отсутствие знания, оно было бы просто ничем. Но мы видим, что неведение обладает причинной силой, и по этой причине, как объясняет учитель, оно существует. Неведение — это хорошо известная реальность особого рода, а именно, это особый вид знания — знание сжатого сознания.
Возражение: Если это так, то согласно утверждению из писаний, например, из «Виравали-тантры» — «Нет ничего нечистого. Всё утверждено в сознании Шивы» — неведение было бы не чем иным, как самим светом сознания. В таком случае, какой смысл называть его неведением?
Ответ: Действительно, можно сказать, что оно — не что иное, как свет сознания. Однако его сущностное качество света не вытесняет его случайное, наносное качество неведения. Если бы это было так, то неведение просто не существовало бы. По этой причине знание и неведение относительны в своих случайных качествах, но такая относительность должна основываться как минимум на двух реальностях, ибо нельзя установить отношение с тем, что полностью не существует. Сомананда говорит:
Те восприятия, которые можно было бы счесть ошибочными, на самом деле способны проявляться в сознании. Это и есть реальность; и эта реальность, в свою очередь, и есть природа Шивы, которая присутствует даже в этих «ошибочных» восприятиях...
Возражение: Как может существовать различие, основанное на ошибочности?
Ответ: Такой тип различия служит мирской деятельности, и, напротив, нельзя сказать, что в мирской деятельности отсутствует реальность.
Однако, когда человек распознаёт сияние высшей реальности повсюду, та же самая реальность, что проявлялась как неспособность различить полноту своей природы, теперь напрямую раскрывает эту полноту. И эта полнота никогда не была по-настоящему утеряна, ибо она является той самой основой, на которой должно зиждиться даже неведение. Кшемараджа говорит:
По Своей собственной воле, Сознание разворачивает вселенную на «холсте», которым Оно само и является.
Что это означает в контексте практики и освобождения, будет объяснено позже.
Более того, поскольку природа полноты по определению вечна, она не может претерпевать увеличение или уменьшение вне случайных качеств реальностей знания и неведения.
Вторая форма неведения относится к принципу интеллекта. Это концептуальное неразличение истинной природы реальности. Абхинавагупта говорит:
Если возникает суждение, определяющее природу сущности как «я знаю это так-то», порождённое отражением света Я (Атмана) в зеркале интеллекта индивидуальной души, запятнанной шестью скрывающими покровами, но не развивающееся дальше, то такой вид интеллектуального знания называется неведением.
И также в «Спанда-карике»:
Возникновение в связанной душе всевозможных идей знаменует собой исчезновение блаженства высшего бессмертия. Из-за этого она теряет свою независимость.
В «Маханаяпракаше» из Тривандрума сказано:
«Красная вода» по своей природе едина и потому реальна. Хотя мысли, искусные в различении, делят её на две реальности, создавая ментальное различие. Иными словами, высшая реальность, состоящая из объекта и света сознания, подобно крови и воде, остаётся без разделения; разделение существует лишь благодаря хитрости мысли.
«Красная вода» — это вода, окрашенная в красный цвет из-за примеси какого-либо вещества, что здесь является аналогом света сознания и объектов. Хотя на самом деле они едины и представляют собой единую реальность сознания, умственная деятельность создаёт воспринимаемое различие между ними.
Можно спросить: какова цель введения двух форм неведения? Разве неведение не однородно по своей природе?
Действительно, определения охватывают широкий спектр вариаций концепции. Однако следует воздерживаться от чрезмерного расширения этого спектра, ибо в противном случае наименование «неведение» можно было бы с таким же успехом применить и к камню, а не только к рассматриваемой теме. Поэтому в контексте этого изложения следует рассмотреть разновидности неведения и их природу, чтобы подробно описать характеристики, свойственные каждой из них, даже если у них есть общая природа неполного знания. Более того, как станет ясно позже, эти разновидности взаимодействуют друг с другом таким образом, который следует понять, и поэтому необходимо описать каждую по очереди.
Часть вторая – Благодать
Можно спросить: откуда берётся такое неведение?
Это собственная деятельность Господа. Причинность бывает двух видов. Есть первичная причинность, и есть вторичная, относительная причинность. Последняя касается только мирской жизни, поскольку она является результатом того, что некий эффект неизменно сопутствует определённой причине, как, например, горшок создаётся гончаром, а не тканью или чем-то подобным. Однако, как объяснялось в вышеупомянутом изречении — «Если неведение непознаваемо, остаётся лишь знание. Если же оно познаваемо, то, будучи частью нашего познания, оно также является лишь знанием» — такая причинность покоится на высшей причинности Господа, который и есть само это знание. Это определено Утпаладэвой:
Отношение причины и следствия, по сути, сводится к отношению деятеля и объекта действия.
Иными словами, «следствие», которым в данном случае является всё сущее, — это просто результат деятельности Господа, то есть Его проявление света сознания как такового. Сомананда говорит:
Высшая сила одного способного деятеля сдерживает подчинённую силу его же самого. Всё, однако, полностью способно действовать в пределах своей собственной сферы; ибо единственное сдерживание, которое может быть осуществлено, принадлежит единственному способному деятелю. Если это так, то другие не способны действовать индивидуально.
Следовательно, высшая реальность известна как верховный правитель или Господь.
Исходя из этого, становится понятно, что сокрытие истинной природы человека также является деятельностью Господа.
Можно спросить: какова Его причина для этого?
Понятие «причины» предполагает принципы раги (привязанности) и нияти (предопределённости): первое — это привязанность к желаемым вещам, а второе — вышеупомянутая вторичная причинность, посредством которой что-то должно быть достигнуто определённым путём. Но поскольку Господь по своей природе полностью самодостаточен и не нуждается ни в какой другой помощи для проявления чего-либо благодаря своей автономной саморефлексии (вимарше), для Его действий нет никакой «причины». Это не что иное, как Его природа сознания, которая характеризуется осознанием своей собственной природы. Это самосозерцание само по себе порождает всё внутри себя. Итак, Сомананда говорит:
Если вы спросите, как нечто чистое может стремиться к чему-то нечистому, мы ответим: поскольку Он наслаждается расширением Своей собственной формы, презрение здесь неуместно.
Вселенная — это Его игра. Учитывая, что природа Шивы — совершать пять видов космической деятельности (творение, поддержание, разрушение, сокрытие и откровение), зачем искать другие мотивы, когда Он занят Своим собственным деянием?
То же самое учение содержится в «Анандабхайрава-тантре»:
Господь беспристрастен и действует вопреки обычным мирским нормам.
Абхинавагупта объясняет, как это происходит:
Возьмём человека, страдающего от голода, поскольку его тело пусто; этот человек отождествляет себя с индивидуальным «я», неполным из-за нечистоты, происходящей от сжатия, представленного телом и т. д. Поскольку в таком человеке, чей ум покорён желанием внешней пищи, такое рефлексивное осознание своего собственного Я не может возникнуть во всей своей компактной полноте, он остаётся, так сказать, лишённым блаженства. Но когда этот человек, в котором отсутствует такое сокровенное блаженство, состоящее из рефлексивного осознания своего собственного Я, наполнил свой желудок пищей, то сначала исчезает его неполнота, вызванная преобладанием пустоты в желудке. Однако в тот же самый момент другие объекты желания, такие как объятия возлюбленной и т. д., в виде скрытых впечатлений входят в сферу его рефлексивного осознания... Вследствие этого его блаженство становится несовершенным. Иными словами, то высшее блаженство не возникает. Всё его блаженство — это лишь то блаженство, которое можно испытать в сансаре, о котором народная мудрость говорит: «При достижении чего-либо возникает страх это потерять» и «Как может объект, который немедленно заставляет желать другого объекта, принести счастье?». Этот вид блаженства не характеризуется прекращением различных ожиданий других вещей или событий, следовательно, и поэтому оно не является полным. ...Перед сладким вкусом тот, о ком говорят, что он «дегустирует», не ведёт себя как обжора, пожирающий свою пищу: он заставляет свой опыт покоиться на части «познающего» — «это так-то и так-то», то есть он действительно считает компонент «познающего» преобладающим. Существует также вид опыта, в котором удовольствие наслаждается, выходя абсолютно за пределы любых изменений: это случай любви и т. д., происходящий в театре, поэзии и т. д. — в отличие от блаженства, получаемого от объектов повседневной реальности, поскольку все возможные специфические препятствия, такие как желание присвоить и т. д., были устранены. Поскольку все препятствия для него исчезли, такой опыт — это именно покой в познающем субъекте, также известный под названиями наслаждение, «пережёвывание», блаженный покой, восприятие/восторг.
Как только они становятся объектом такого «наслаждения», состояния ума, свободные от препятствий и имеющие своей сутью вкушение, составляют девять рас... Поэтому то, что мы называем высшим блаженством, блаженным покоем, чаматкарой (эстетическим восторгом), — это просто рефлексивное осознание, состоящее исключительно из вкушения, из свободы — свободы, которую следует понимать в абсолютном смысле — неразрывно связанной с природой сознания.
Возражение: Но мы видим, что в этом мире есть обстоятельства, которые не создают этого блаженного покоя. Как же тогда вы можете говорить, что всё это является результатом такого покоя?
Ответ:
Кто когда-либо говорил, что это не так? Поясняю: тот человек, который «дегустирует» даже боль, на самом деле покоится в своём собственном Я. Однако люди, находящиеся в поиске внешнего объекта, осознав, что он утерян, полагают, что такой покой в Я не происходит, даже если он есть, ибо он скрыт их невниманием к нему. Но когда, благодаря особому наставлению, Майя растворяется и, следовательно, внешние формы игнорируются, этот самый покой в Я выходит на передний план. Процитируем «Шивадришти»:
«Ибо Он расширяет Себя даже в боли...»
Это не просто наше мнение, ибо другие осознали это напрямую. Наганатха говорит:
Как удивительно, что мой ум, некогда беспокойный в поисках удовлетворения в достижении удовольствия, теперь, даже в самых жестоких страданиях, пребывает в полноте нектара высшего блаженства.
Поскольку это определяет деятельность Господа в целом, по аналогии можно понять, что и благодать действует таким же образом. «Анандабхайрава-тантра» говорит:
Причиной дарования Им благодати является не чистота получателя.
Следовательно, предположение о том, что чистота человека является причиной получения им благодати, неверно. Ведь чистота — это Карма, а Карма основана на вторичной причинности, которая, как было показано, не касается деятельности Господа. Более того, поскольку на самом деле нет никого другого, кому можно было бы даровать благодать, Господь не может быть пристрастен из-за каких-либо внешних, то есть случайных или вторичных, реальностей или обстоятельств. Как было сказано ранее: всё это — не что иное, как самоосознание Господа. Более того, поскольку всё сущее — это не что иное, как свет сознания, какое пристрастие мог бы иметь Господь, чья деятельность является первопричиной всего, к тому, кто или что «чисто» или нет, в отношении их собственной сущностной природы? Сияние лампы не меняется в зависимости от того, что она освещает.
Также благодать не может быть результатом взаимного аннулирования двух Карм, из-за чего в непрерывности вторичной причинности возникает разрыв, позволяющий Господу даровать благодать. Во-первых, такая зависимость от Кармы была бы полным издевательством над Его абсолютной автономией, выходящей за рамки всякой вторичной причинности. Во-вторых, мы видим, что плоды действий возникают последовательно, а не иначе, поэтому такое «уравновешивание» Карм даже невозможно.
Также неверно, что благодать является результатом уменьшения нечистоты неведения. Поскольку было установлено, что неведение является результатом автономной, спонтанной деятельности Господа и, таким образом, не касается мирских норм, откуда ещё могло бы возникнуть это уменьшение нечистоты, кроме как из деятельности благодати Господа? Причина и следствие в этом предположении были перевёрнуты несостоятельным образом. Знание устраняет неведение, поэтому если нечистота неведения уменьшается, то это происходит благодаря достижению знания. Следовательно, не может быть так, чтобы знание происходило из уменьшения неведения, которое было бы невозможно без знания с самого начала.
Можно спросить: какова функция силы благодати и как она действует?
Сила благодати пробуждает человека к его истинной природе. Однако обычно это происходит как процесс. В «Малинивиджайоттара-тантре» сказано:
Случается, что в некий неопределённый момент времени, поскольку индивидуальная душа готова её принять, с ней соединяется спокойная, трансцендентная сила Шивы, дарующая плод освобождения. Так некий счастливец освобождается благодаря этому соединению с силой Шивы в тот самый миг. Для другого же счастливца прекращается состояние единства с неведением, которому подвержены связанные. Третий тип человека, пронизанный силой Рудры, желает пойти к истинному учителю, чтобы обрести мирские блага и освобождение, и таким образом его ведёт воля Шивы.
Возражение: Вы сказали, что благодать Господа — это Его спонтанная деятельность. Почему же тогда писание говорит о «готовности» индивидуальной души принять её в какой-то момент?
Абхинавагупта объясняет:
Тот «определённый момент времени», о котором здесь говорится в этих стихах, — это та самая определённая деятельность Я (Атмана), которая является рефлексивным осознанием, направленным на свою собственную сущностную природу. «Компетентность» души здесь означает её благоприятную предрасположенность к отождествлению с Шивой.
Иными словами, «время» благодати — это не что иное, как спонтанная воля Шивы, действующая как сила благодати. «Компетентность» индивидуальной души, таким образом, также является не чем иным, как этой волей, благодаря которой она достигает единства с Шивой.
Возвращаясь к основной теме, эти стихи также учат иерархии благодати, а именно высшей, средней и низшей. В результате этого разные люди обладают разной степенью такой «компетентности», несмотря на отсутствие влияния каких-либо мирских обстоятельств. Таким образом, способ, которым может произойти это единение индивидуальной души с Шивой, то есть распознавание их истинной природы, может быть разным, но в первую очередь это происходит через интуицию или через инициацию. Таким образом, нисхождение благодати вдохновляет человека искать истинного учителя.
Если кто-то спросит, почему Господь дарует благодать таким разнообразным образом, я повторю, что постулирование «причины» для деятельности Господа бесполезно.
Часть третья – Учитель
В «Шива-сутрах» говорится:
Учитель (Гуру) есть средство (упая).
Аналогично, в «Бхаванопанишад»:
Благой Учитель — это всепричинная сила.
Под «Учителем» следует понимать Господа, который один обладает силой раскрывать Свою природу. Раскрытие Его природы называется агама.
Можно спросить: агама означает священные писания. Являются ли они тем средством, через которое Он раскрывает Свою истинную природу после того, как предварительно скрыл её?
Агама имеет более глубокий смысл «откровения», то есть способа, которым Господь открывает Себя. По этой причине всё сущее понимается как агама в высшем смысле. Шитикантха говорит в своей «Маханаяпракаше»:
Расширение вселенной — это просто плод покоя в своей собственной сущностной природе.
Возражение: Вы ранее сказали, что неведение — это также способ, которым Господь открывает Себя, но как это может быть откровением, если это прямо противоположное?
Как я уже говорил, всё сущее — не что иное, как свет сознания. По этой причине Господь открывает Себя даже таким образом. Разница заключается в случайных качествах откровений, а именно в том, что одно раскрывает сознание в сжатом состоянии, а другое — в его полноте. В любом случае, оно остаётся по сути тем же самым, поскольку его случайные качества не пятнают его сущностную природу. В «Каула-сутрах» сказано:
Покой в сознании происходит даже в низших и высших состояниях Великого Страха Смерти и Великого Гнева, когда они наконец соединяются в одном месте.
И в «Чуммасанкетапракаше»:
В Высшем Небе (сознании), которое воспринимается во всех направлениях, различия, подобные двойственности и недвойственности, всегда исчезают, но ничего не освобождается. Через спонтанный взгляд, невыразимая природа сознания сияет постоянно с великой ясностью и без ограничений повсюду, ибо она безволнна и лишена ложной видимости. Она также свободна от растворения и возникновения, будучи приютом всего проявленного.
По этой причине не следует колебаться в преданности высшей реальности, которая является приютом всех проявлений. Тем не менее, поскольку та же самая реальность проявляется как различные уровни реальности, их и традиции, к которым они относятся, не следует резко критиковать или понимать как по своей сути менее божественные, даже если они относятся к другим, более низким достижениям. В «Парашурамакалпасутре» говорится:
Никакой критики какой-либо системы философии. Не считайся ни с кем.
А также в «Сваччханда-тантре»:
От Шивы, высшей причины, исходит писание, сошедшее с невидимого тела божества, в форме очень тонкого и чрезвычайно чистого звука, обладающего прекрасным светом. Тот же звук в другой форме, как Шива, верховная душа, восседающая на троне Мантры, является великой душой, состоящей из пяти Мантр. Быстро размышляя о том, что было бы на благо человеку, Он научил многим отдельным трудам, каждый из которых является средством достижения, начиная с мирских трактатов и заканчивая писаниями Шивы. Чтобы те, кто достоин Его благодати, могли обрести высшие и низшие сокровища, каждое в своей области, Он составил тысячи миллионов стихов...
Таким образом, Господь проявляет всю полноту реальности и традиций на основе изначальной традиции чистого сознания. По этой причине «Бхаванопанишад» называет Его «всепричинной силой». В «Сарвавира-тантре» сказано:
Верховный Господь является вселенской причиной всего в этом мире безначальной сансары. По Своей самой природе, Он всегда намерен даровать благодать живым существам.
Иными словами, две лотосные стопы учителя — это Шива и Шакти: пракаша (свет) и вимарша (самоосознание), эманация и отзыв. Амритананданатха говорит в своей «Чидвиласаставе»:
Форма Шивы как врождённой светимости уникальна; воплощение Его самоосознания также уникально. Слияние этой пары — вот истинная форма божественных сандалий Гуру, который един с Парашивой.
Через эти две лотосные стопы высшая реальность раскрывается как проявление всего сущего как своей собственной сущностной природы.
Эта природа агамы отражена в стиле, в котором составлены священные писания, сгустки этого откровения, переданные на человеческом языке, а именно, в форме диалога. Обычно Шива наставляет Шакти, хотя иногда бывает и наоборот, при этом оба по сути являются одним и тем же. Это метафорическое описание саморефлексии сознания; его самоосознания, благодаря которому всё возникает. Это же самое рефлексивное осознание наблюдается в отношениях между учеником и учителем.
Возражение: Если Богиня едина с Шивой, почему Она задаёт Ему вопросы, как будто не знает тайн писаний, будучи при этом самим сердцем этих тайн?
Ответ: Сознание проявляется на разных уровнях, из-за чего оно кажется отделённым от своей сущностной полноты. Из-за этого Она ищет Свою сущностную природу как бы со стороны, как будто Она ею ещё не обладает, хотя в действительности Она не отличается от Своего Учителя. Следовательно, ученик по сути не отличается от учителя, несмотря на проявление сознания как в виде невежественного ученика, так и в виде просветлённого учителя.
Можно спросить: как учитель воплощает Учителя?
В «Брахмаямала-тантре» сказано:
Кроме знания высшей реальности, нет никакой другой отличительной характеристики истинного учителя.
И в «Сиддхайогешваримата-тантре»:
Учитель, не знающий шестичастной взаимосвязи Пути, присутствующей как внешне, так и внутренне, не может освобождать других.
И в «Качабхаргава-тантре»:
Говорится, что знание писаний является первичным и наиболее фундаментальным требованием к истинному учителю. Тот, кто обладает этим знанием, считается учителем и предпочтительнее других, кто его не имеет, даже если он лишён всех прочих характеристик учителя.
В «Камика-тантре»:
Тот, кто не знает учений таким образом, не является учителем, даже если он был посвящён, пройдя через все уровни инициации, начиная с уровня обычного посвящённого, в должном порядке.
В соответствии с пониманием, что только Господь может раскрыть Свою истинную природу, учитель должен быть един с Господом. В «Йогинихридаям» говорится:
Тебя, Богиня, принимающую ту форму, какую пожелаешь, следует воспринимать в аспекте духовного учителя.
И в «Сиддхайогешваримата-тантре»:
Если практикующие, желающие наград, которым учит доктрина, обращаются к гуру без силы, они не преуспеют, даже если будут практиковать очень усердно. Поэтому, если тот, кто инициирован обрядом Шивы, желает успеха, он должен знать, как быть одержимым Силой Рудры, и должен совершать «схватывание мантры».
В «Хамсабхеда-тантре»:
Много тех Учителей, кого почитают и кому служат, сияющих сознанием и различением. Но, о Богиня, трудно найти того Учителя, кто, сам будучи свободен от эго, способен разрушить эго других. Именно через него передаётся откровение, через него всё совершается, через него, освобождённого от эго, человек распознаёт себя в своей сущностной чистоте.
Часть четвёртая – Инициация
Возражение: Если только Господь может раскрыть Свою собственную сущностную природу, какая польза от учителя, когда то же самое Я является и нашим собственным?
Ответ: Это правда, что только знание своей истинной природы освобождает. Всё остальное является лишь вспомогательной причиной, поскольку помогает в достижении этого знания. Поэтому действительно правильно, что можно полагаться только на Учителя, который является нашим собственным Я (Атманом). В «Паратришика-тантре» сказано:
Кто бы ни знал это поистине, даже если он не видел мандалы, он наслаждается успехом совершенства вечно. Он — совершенный йогин, он — истинно инициированный.
И в «Брахмаямала-тантре»:
Богиня сказала: «Что делать, если адепт не достиг успеха, даже если он служил своему учителю с умом, свободным от мыслей и сомнений?» Бхайрава сказал: «Он должен инициировать самого себя через постепенное развитие прозрения в свою собственную природу, чтобы его мантры и т. д. могли обрести сияние сознания, благодаря которому он достигнет цели».
Возражение: Писание говорит: «Нет права практиковать Шайва-Йогу без инициации». И: «Не может быть освобождения без инициации, и эта инициация не может произойти без традиционного учителя». Так как же можно достичь освобождения даже без формальной инициации или учителя?
Ответ: На самом деле, инициация всё равно происходит, даже без формальностей. Уже было объяснено, что Учитель является единственной причиной освобождения, а Учитель — это наше собственное Я. Если Господь желает раскрыть полноту Своей природы, соединив с ней индивидуальную душу, средства, с помощью которых это достигается, имеют второстепенное значение. Более того, инициация — это не просто формальность. Если бы это было так, то не могло бы произойти никакой трансформации такого рода. В «Сиддхайогешваримата-тантре» говорится:
Человек не инициируется просто установленной практикой с инструментами, измерениями и т.д.
Более того, в «Шатсахасрасамхите»:
Инициация, наделённая Огнём Повеления, благотворна для свершения мантр. Когда этой инициации предшествует Повеление, она свершается; в противном случае это просто пустая трата горчичного семени.
Понимается, что дикша — это то, что дарует (дана) самореализацию и разрушает (кшапана) узы. Следовательно, по своей сути это растворение пауруша аджняны (духовного неведения) и, как следствие, расширение полноты своей истинной природы. Амритананданатха говорит в своей «Чидвиласаставе»:
Обряд инициации, который в конечном счёте есть не что иное, как внезапный взгляд Гуру, является мостом через океан Сознания, который дарует медитацию на единство с Высшим Шивой и растворяет всю массу негативностей.
Таким образом, только когда человек не может различить это на уровне высшей реальности из-за относительно слабого нисхождения благодати, Я должно отразиться в себе в форме того, что кажется отдельным источником.
Возражение: Вы говорите, что инициация разрушает пауруша аджняну. Однако даже те, кто получил инициацию, не освобождаются немедленно и должны продолжать регулярную практику. В таком случае, какой смысл в разрушении пауруша аджняны?
Ответ: Ранее было установлено, что пауруша аджняна предшествует бауддха аджняне. Инициация разрушает пауруша аджняну. Однако, будучи неконцептуальной, она не проявляется немедленно из-за того, что осознание присуще интеллекту из-за воплощения, и поэтому она как бы не существует. По этой причине необходимо выполнять практику, чтобы очистить интеллект, сделав его прозрачным для света сознания. Духовная практика — это, по сути, созерцание, которое очищает мысль. Чистота мысли, порождённая этим, сама по себе не является целью, а скорее вытеснением бауддха аджняны, чтобы чистый свет сознания больше не был заблокирован дуалистическими мысленными конструкциями, подобно солнцу, скрытому облаками. Сказано:
Мудрый человек не должен погружаться ни в какие понятия — даже если это понятие касается высшей реальности. Какая разница между благим и неблагим помыслом? Они оба — всего лишь понятия.
Однако если бы не было ничего, что могло бы быть раскрыто благодаря очищению мысли, то интеллектуальное знание было бы бесполезным. И наоборот, если мысль не будет очищена после разрушения пауруша аджняны, последняя не будет воспринята напрямую. Она станет ясно проявленной только в конце воплощённого состояния. Поэтому бауддха джняна (интеллектуальное знание) необходимо для освобождения при жизни, но без пауруша джняны (духовного знания) вся практика в мире была бы подобна поливу участка земли без семян.
Возражение: Если это так, то как же жизнь человека продолжается, даже если Карма, которая является частью пауруша аджняны, была разрушена?
Ответ: Подобно гончарному кругу, который продолжает вращаться после того, как его отпустили, Карма, которая уже начала проявляться как эта самая жизнь, остаётся в движении даже после инициации. Однако способность порождать новую Карму уничтожается благодаря возникновению знания, так же как и любая Карма, которой ещё только предстоит принести плоды. «Ватуланатха-сутра» говорит так:
Через проникновение в великое пробуждённое сознание, нет никакой связи с добродетелью или грехом.
Возражение: Но поскольку человек всё ещё жив, он всё ещё совершает действия. Как же тогда знание уничтожает Карму?
Абхинавагупта объясняет:
Как семя, освобождённое от шелухи, отрубей и оболочки, больше не порождает ростка, так и Я (Атман), освобождённое от нечистот, считающее себя конечным, рассматривающее мир как объективный, полагающее себя деятелем действий, больше не порождает ростка существования.
Действие не отделено от знания. В «Гамашасана-тантре» сказано:
Йога не отличается от действия, и действие не отличается от Йоги. Прозрение, которое, поднимаясь через метафизические принципы, служит для подавления скрытых впечатлений в собственном уме, называется действием.
Иными словами, знание своей истинной природы не отделено от действия, которое по своей природе является рефлексивным осознанием, охватывающим полноту сознания. Это созерцание осуществляется в формальной инициации. И не обязательно, чтобы эти формальности были строго необходимы, ибо то же самое может произойти от мантры, прошептанной на ухо, или даже от простого взгляда или прикосновения.
Возражение: Вы ранее говорили, что мирские обстоятельства не имеют никакого отношения к деятельности Господа. Как же тогда вы можете говорить, что эти формальности служат этой цели?
Ответ: Будучи наполненным светом сознания, даже внешнее действие пронизано освобождающей силой. По этой причине это не Карма, из-за отсутствия чувства, что плоды действий принадлежат самому себе, и из-за распознавания и поглощения в первичной причинности Господа. Из-за этого даже «внешние» действия на самом деле не являются ничем иным, как этим. Обратное, однако — то есть, чтобы внешние объекты сами по себе достигли сознания — невозможно, и поэтому тот, кто не видит за пределами этого, не может инициировать никого. Бхайрава говорит в «Йогинихридаям»:
Вторая, низшая форма — это внешнее поклонение... Я всегда совершаю это.
Амритананданатха объясняет:
«Всегда», то есть каждый день, совершаемое мною, хотя я и всеведущ, потому что это заставляет пробудиться к восприятию, что всё едино. Смысл этого утверждения в том, что это «низшее» поклонение должно совершаться всеми адептами, наделёнными прозрением, без исключения, чтобы породить недвойственное восприятие.
Возражение: Даже в этом случае, знание учителя — это не знание ученика. Следовательно, как освобождающее знание может быть достигнуто через инициацию?
Ответ: Учитель и ученик — оба являются проявлениями Господа как агамы, то есть рефлексивного осознания, которое Он имеет о Своей собственной природе. На уровне мирской жизни это проявляется как ученик и учитель. Именно потому, что Я (Атман) одно и то же, проявляясь как оба, знание учителя становится знанием ученика. Если бы это было не так, инициация не имела бы никакой цели, если только не думать, что завеса неведения снимается действием, поскольку она является материальной субстанцией, как катаракта, которую можно удалить только инструментами хирурга. Абхинавагупта объясняет:
Когда, например, йогин даёт жизнь другому телу, не оставляя своего собственного, разве его различные восприятия не служат материальными причинами для работы чувств в другом теле?
В «Кирана-тантре» сказано:
Шиву следует познавать от учителя, писания и самого себя.
Из этих трёх собственное «я» является главным. Это потому, что только знание является причиной освобождения, а местом знания является собственное осознание, и ничто иное. Сила учителя и писаний способствовать такому знанию действенна лишь в той мере, в какой ученик к этому компетентен. Даже если учитель является истинным учителем, как это определено в писаниях, если Я не вовлечено в рефлексивное осознание полноты своей природы, он бессилен помочь тому, кто пришёл к нему, кто не был облагодетельствован таким образом. Более того, собственное знание учителя происходит от агамы, а агама происходит от самого себя. Таково иерархическое проявление Учителя, Гуру-таттвы.
Можно спросить: возможна ли инициация только в непосредственной близости от учителя, или она возможна, даже когда учитель не рядом?
Поскольку Я (Атман) вездесуще, физическая близость к учителю не является строго необходимой для того, чтобы произошла инициация. Об этом говорится в «Урмикауларнава-тантре»:
Она может быть передана через ментальную концентрацию даже на расстоянии сотен лиг. Ученик, который является получателем передачи, может быть представлен в виде шара из цветов, независимо от того, присутствует он или нет, или в виде раковины, или увенчанного ваджрой; таким образом он вызовет «пронзение» ученика напрямую.
И в «Малинивиджайоттара-тантре»:
Человек, пронзённый силой Рудры, желает пойти к истинному учителю.
Абхинавагупта объясняет значение:
Слово «к» в этом предложении обозначает «присутствие» и «склонность» стремящегося к учителю. «Присутствие» и «склонность» ученика по сути означают, что он стал объектом сострадания учителя.
Часть пятая – Передача
В «Йогинихридаям» говорится:
Устная традиция — это великое знание, присутствующее в устах духовного учителя. Величие того, что распространяется таким образом в форме вселенной, обитает в этих устах.
То, что подразумевается под «устным», — это прямое, интуитивное знание природы рефлексивного осознания, а не просто то, что понимается внешне, то есть «написанное». Источником такой традиции являются «уста» Учителя, то есть рефлексивное осознание своей природы.
Можно спросить: почему традиция, которая раскрывается таким образом, называется вселенной?
Арнасимха говорит в своей «Маханаяпракаше»:
Божественная линия истинных учителей — это Великое Возникновение, которое является излиянием великого чуда чистого знания сознания.
Таким образом, учителя, которые раскрывают высшую реальность, действительно являются энергиями пульса сознания, которое раскрывает себя как всё сущее. В «Чидвиласаставе» говорится:
Объекты опыта охвачены девятью разделами Шри-чакры, основанными на трёх светилах: огне, солнце и луне. Осознание любого объекта как соответствующего этой светоносной природе является повторением мантры сандалий Гуру — целостной формы этой триады.
Следовательно, каждое познание — это откровение; каждый опыт — это учение.
Возражение: Какова же тогда цель линии преемственности человеческих учителей?
Линия преемственности или семья в мирской жизни понимается как последовательность тел по причине наследия и т. д. Однако, поскольку природа Я (Атмана) существует за пределами мирских обстоятельств, её «передача» — это не что иное, как непрерывность этого пробуждённого осознания, которое внешне проявляется как последовательность учителей в разных телах и т.д. Такое просветлённое осознание определяется Ананташактипадой:
Стабильное пребывание этого непрерывного сознания — это его состояние, как совершенно лишённое возврата. Поскольку оно является непрерывным, постоянным сознанием, нет прерывности из-за повторяющегося развёртывания сознания с мысленными конструкциями, и вхождение в него не достигается той природой сознания, которая лишена мысленных конструкций. Таким образом, оно называется непрерывным, постоянным сознанием.
...потому что оно не является объектом восприятия и потому что его природа — непревзойдённая высшая недвойственность. Смысл в том, что лишь немногие обладают состоянием, которое никогда не падает, которое является «стабильным пребыванием» высшего сознания, раскрытого видением превосходного учителя.
Более того, Абхинавагупта говорит:
Наиболее подходящим и интенсивным средством для ясного проявления истинной природы Я (Атмана), которое является одновременно достижением всех мирских благ и освобождения, является эта линия передачи освобождающего знания, которая представляет собой непрерывность познавательного сознания. Цель быстро достигается посредством потока однородных актов восприятия этого рода, который развивается по мере того, как истинная природа Я становится всё более очевидной, в соответствии с отпадением разнородного. Когда непрерывность сознания, свойственная безначальному состоянию сансарического существования, разрушается таким образом, новый способ познания, превосходящий мирской, принимает форму другого континуума — просветлённого сознания. Первичной и первой причиной такого достопочтенного континуума просветлённого ноэтического сознания, свойственного состоянию, которое не является сансарическим существованием, является просветлённое знание, которым обладает учитель, которое было передано ученику и присутствует в нём.
Как же так, что проявление всей совокупности всего сущего и передача учителей приравниваются?
В «Сваччханда-тантре» сказано:
Тот, чья ментальная диспозиция твёрда и непоколебима, полна, без жажды ко всему вокруг и состоит из высшей реальности, которую предстоит познать, — его ум, хотя он и находится во всех состояниях сознания, не движется. Для такого великого йогина, куда бы ни шёл его ум, он думает о высшей реальности, которую предстоит познать. Поскольку всё есть Шива, сдвинувшись с одного места, куда он пойдёт? Присутствуя во всех полях сознания и объектах чувств, куда бы ни обратил внимание, нет места, где Шива отсутствует.
И в «Урмикауларнава-тантре»:
И когда его ум находится где-то ещё, и его взгляд тоже упал не на объект его концентрации, даже в этом случае йога таких йогинов, поистине, продолжается непрерывно.
Утпаладэва говорит:
Тот, кто, имея всё своей сущностью, так знает: «Всё это многообразное развёртывание — моё», он, даже в потоке ментальных конструкций, достигает состояния Махеши (Великого Господа).
По этой причине:
Даже если учитель, находящийся в подлинном состоянии тождества с Шивой, занят мыслью, нет необходимости и не подобает исследовать, свободен ли он в конечном счёте от мысленных конструкций.
Смысл всего этого был объяснён ранее:
Расширение вселенной — это просто плод покоя в своей собственной сущностной природе.
Телеграм: 🌀 Каулики 🔱